Hebrajskie Celtyckie początki Kościoła chrześcijańskiego

Szerzyć miłość

„Współcześni historycy, zajmując się rzymskimi najazdami, całkowicie ignorują przyczynę wielkiej rzymskiej inwazji na Brytanię. Ani razu nie wspominają o Edyktie Klaudiusza ani nie wyjaśniają, że była to wojna religijnej eksterminacji, mająca na celu zniszczenie chrześcijaństwa u jego źródła ”.

Dramat zaginionych uczniów (1961), George Jowett.

 

Stosując metodę uczenia się Trivium do tej kontrowersyjnej kwestii, wydaje się właściwe, aby rozpocząć od wybrania najbardziej wiarygodnych podstawowych i drugorzędnych. źródła nowoczesne i współczesne.

 

Jaka była pierwotna forma chrześcijaństwa, gdzie i kiedy została ustanowiona, przez kogo, dlaczego i jak?

 

Według Percy E Corbet w Why Britain (1984):

„Juliusz Cezar po swojej kampanii w Wielkiej Brytanii w 55 roku pne pisał z podziwem dla kultury Brytyjczyków, ich wspaniałego charakteru i pomysłowości w handlu i rzemiośle. Ze zdumieniem odniósł się do liczby ludnych miast, architektury, uniwersytetów, a szczególnie do ich religii, która wierzy w nieśmiertelność duszy.

Komentarz Juliusza Cezara na temat religii sprawia, że można się zastanawiać, na czym opierała się przedchrześcijańska religia brytyjska, a to pytanie prowadzi nas do rozważenia wpływu druidyzmu w Wielkiej Brytanii.

Według Isabel Hill Elder, pisarki zajmującej się Celtami i wczesną historią Wielkiej Brytanii, Hu Gadarn Hyscion (Isaacson), syn Izaaka, przewodził grupie osadników do Wielkiej Brytanii w 1800 roku pne.Twierdzi ona, że data została potwierdzona przez dr Geralda Hawkinsa w jego badania związane ze Stonehenge jako kręgiem astronomicznym oraz że Sir Norman Lockyer, Edward Dallies i William Stukeley potwierdzają, że religia starożytnej Wielkiej Brytanii była patriarchalna. Opowiada nam, że kiedy religia hebrajska została założona przez potomków Abrahama i Mojżesza, plemię Lewiego oddzielone było od administracji cywilnej i religijnej narodu (Izraela), z których małe oddziały często przybywały do Wielkiej Brytanii, przywożąc ze sobą Rozwój lewitów, który nazwali „Prawdą”. Ta nazwa nigdy nie została zmieniona w Wielkiej Brytanii, a Druid (Prawda) i Druthin (Sługa Prawdy) zostały zachowane wraz z mottem (Prawda przeciwko światu), aż w końcu druidyzm połączył się z chrześcijaństwem jako całkowicie naturalny ciąg. Mówi, że stało się to w ten sam sposób, w jaki chrześcijaństwo stało się naturalną i prorokowaną sekwencją wiary hebrajskiej ”.

 

Z dzieł Juliusza Cezara (równolegle angielski / łacina) tr. WA McDevitte i WS Bohn [1869], Gallic Wars Book 5 [54BC]:

„Wewnętrzną część Brytanii zamieszkują ci, o których mówią, że tradycja przekazuje im, że urodzili się na samej wyspie; część morska pochodziła od tych, którzy przybyli z kraju belgijskiego w celu grabieży. i wojny; prawie wszyscy z nich nazywani są nazwami tych państw, z których wyrosli, przybyli tam, a po wojnie kontynuowali tam i zaczęli uprawiać ziemie. Liczba ludzi jest niezliczona, a ich budynki niezmiernie liczne, w większości bardzo podobne do budynków Galów: liczba bydła jest ogromna. Jako pieniądze używają pierścieni mosiężnych lub żelaznych o określonej wadze. Cyna jest produkowana w regionach środkowych; na morzu żelazo; ale jego ilość jest niewielka: używają mosiądzu, który jest importowany. Tam, podobnie jak w Galii, jest drewno wszelkiego rodzaju, z wyjątkiem buku i jodły. Nie uważają, że wolno im jeść zająca, koguta i gęś; jednak hodują je dla rozrywki i przyjemności. Klimat jest bardziej umiarkowany niż w Galii, a przeziębienia są mniej dotkliwe ”.

 

Wojny galijskie, księga 6 [53BC]:

- Ale z tych dwóch zakonów jeden należy do druidów, a drugi do rycerzy. Ci pierwsi zajmują się sprawami świętości, składają publiczne i prywatne ofiary oraz interpretują wszystkie sprawy religii. Do nich wielu młodych ludzi ucieka się w celu nauczania, a oni [druidzi] są wśród nich w wielkim szacunku. Ponieważ decydują o poszanowaniu prawie wszystkich kontrowersji, publicznych i prywatnych; a jeśli popełniono przestępstwo, popełniono morderstwo, jeśli istnieje spór o spadek, jeśli w ogóle o granicach, decydują o tym te same osoby; zarządzają nagrody i kary; jeśli ktoś, prywatnie lub publicznie, nie podporządkował się ich decyzji, zakazują mu składania ofiar. To z nich jest najcięższa kara. Ci, którzy zostali w ten sposób wtrąceni, są cenieni w liczbie bezbożnych i przestępców: wszyscy ich unikają, unikają towarzystwa i rozmów, aby nie otrzymać zła z ich kontaktu; ani nie jest im wymierzana sprawiedliwość, gdy o nią zabiegają, ani też nie jest im przyznana żadna godność. Wszystkim tym druidom przewodniczy jeden, który ma wśród nich najwyższy autorytet. Po jego śmierci, jeśli jakaś osoba spośród pozostałych osiągnie pierwszeństwo w godności, odnosi sukces; ale jeśli jest wielu równych, wybór dokonywany jest przez głosowanie druidów; czasami nawet walczą o prezydenturę z bronią. Gromadzą się oni o ustalonej porze roku w konsekrowanym miejscu na terytoriach Carnutes, uważanych za centralny region całej Galii. Wszyscy, którzy mają spory, zbierają się ze wszystkich stron i poddają się ich postanowieniom i postanowieniom. Instytucja ta została rzekomo wymyślona w Wielkiej Brytanii i przeniesiona z niej do Galii; a teraz ci, którzy pragną uzyskać dokładniejszą wiedzę o tym systemie, zazwyczaj udają się tam w celu jego zbadania. Druidzi nie idą na wojnę ani nie płacą daniny razem z resztą; mają zwolnienie ze służby wojskowej i dyspensę we wszystkich sprawach. Wielu z powodu tak wielkich przywilejów przyjmuje ten zawód z własnej woli i [wielu] jest do niego wysyłanych przez swoich rodziców i krewnych. Mówi się, że uczą się na pamięć wielu wersetów; w związku z tym niektórzy pozostają w trakcie szkolenia przez dwadzieścia lat. Nie uważają też, że dopuszczenie ich do pisania jest zgodne z prawem, chociaż w prawie wszystkich innych sprawach, w transakcjach publicznych i prywatnych, używają greckich znaków. Wydaje mi się, że praktykę tę przyjęli z dwóch powodów; ponieważ ani nie chcą, aby ich doktryny były ujawniane masom ludzi, ani ci, którzy się uczą, aby mniej poświęcali się wysiłkom pamięci, polegając na pisaniu; ponieważ na ogół większości mężczyzn zdaje się, że polegając na pisaniu, rozluźniają swoją pilność w dokładnym uczeniu się i wykorzystywanie pamięci. Chcą zaszczepić to jako jeden ze swoich głównych założeń, że dusze nie giną, ale przechodzą po śmierci z jednego ciała do drugiego i myślą, że ludzie zgodnie z tą zasadą są w dużym stopniu podekscytowani męstwem, strachem przed śmiercią być lekceważonym. Podobnie dyskutują i przekazują młodzieży wiele rzeczy dotyczących gwiazd i ich ruchu, co do wielkości świata i naszej ziemi, co do natury rzeczy, co do mocy i majestatu nieśmiertelnych bogów ”.

 

Seutonius (69-122 po Chr.) Stwierdził w The Life of Claudius:

„Całkowicie zniósł okrutną i nieludzką religię druidów wśród Galów, która za czasów Augusta była jedynie zakazana obywatelom rzymskim”;

 

Sozomen (400-450 ne) mówi nam w swoim Eccl. Hist .. lib. icv:

„Powszechnie wiadomo, że wielki Konstantyn otrzymał chrześcijańskie wykształcenie w Wielkiej Brytanii”.

 

Pisząc w VI wieku w swoim Conquest of Britain, St.Gildas the Wise wskazał, że brytyjskie chrześcijaństwo powstało w ostatnim roku panowania Tyberiusza Cezara, czyli w 37 roku ne:

„§8. Tymczasem te wyspy, sztywne od zimna i mrozu, w odległym rejonie świata, z dala od widzialnego słońca, otrzymały promienie światła, to znaczy święte przykazania Chrystusa, prawdziwego Słońca, ukazujące całemu światu Jego blask, nie tylko z doczesnego firmamentu, ale z wysokości nieba, która przewyższa wszystko, co doczesne, w drugiej części, jak wiemy, panowania Tyberiusza Cezara, przez którego jego religia była propagowana bez przeszkód i grożono śmiercią tym, którzy przeszkadzali jej profesorom.

§9. Te promienie światła były przyjmowane przez mieszkańców z letnim umysłem, ale mimo to zakorzeniły się wśród niektórych z nich w mniejszym lub większym stopniu, aż do dziewięciu lat prześladowań tyrana Dioklecjana [303–11 ne], kiedy cały świat został zniszczony, wszystkie kopie Pisma Świętego, które można było znaleźć, spalono na ulicach, a wybrani pasterze trzody Bożej zarżnięto wraz z ich niewinnymi owcami, aby żaden ślad, jeśli to możliwe, nie pozostał w niektóre prowincje religii Chrystusa ”.

 

Czcigodny Beda, pisząc około 740 r., Powiedział w swojej Historii kościelnej:

„Brytyjczycy zachowali nieuszkodzoną wiarę, którą otrzymali pod panowaniem króla Lucjusza, i trwały w pokoju i spokoju aż do czasów cesarza Dioklecjana”.

 

The Doomsday Book (Survey Folio, strona 249b) stwierdza:

„Domus Dei, w klasztorze Glastonbury, zwany Tajemnicą naszego Pana. Ten kościół w Glastonbury posiada w swojej własnej ville XII skóry ziemi, które nigdy nie płaciły podatku ”.

 

Polydore Vergil (1470-1555 ne), lib. ii:

„Wielka Brytania, częściowo przez Józefa z Arymatei, częściowo przez Fugata i Damiana, była pierwszym ze wszystkich królestw, które otrzymało Ewangelię”.

 

Robert Parsons, jezuicki uczony, w swoich Three Conversions of England (1603) przyznaje, że:

„Religia chrześcijańska powstała w Wielkiej Brytanii w pięćdziesiąt lat po wniebowstąpieniu Chrystusa”.

 

Stany Sir Henry'ego Spelmana w Concilii, opublikowane w 1773 roku:

„Mamy obfite dowody na to, że ta nasza Brytania otrzymała wiarę i to od uczniów samego Chrystusa, wkrótce po ukrzyżowaniu Chrystusa”.

 

Według Hengwst MSS, Geoffrey of Monmouth, Bk. XI, rozdz. XII, Humphrey Lloyd, MSS „Sebright”; Opat z Bangor Iscoed lub Bangor-on-Dee, pisząc do biskupa Rzymu w VII wieku, stwierdził:

„Pragniemy kochać wszystkich ludzi, ale ten, którego nazywacie„ papieżem ”, nie ma prawa nazywać siebie„ ojcem ojców ”, a jedyne poddanie, jakie możemy mu okazać, to to, co jesteśmy winni każdemu chrześcijaninowi”.

 

Cadvan, książę Walii, 610 r., Tak wypowiada się opatowi z Bangor na temat wzajemnej wyłączności Kościołów Wielkiej Brytanii i Rzymu:

„Wszyscy ludzie mogą wyznawać tę samą prawdę, ale żaden człowiek nie może zostać przez to wciągnięty w niewolę innego. Gdyby Cymry wierzyli we wszystko, w co wierzy Rzym, byłby to równie mocny powód, dla którego Rzym byłby nam posłuszny, jak dla nas, byśmy byli posłuszni Rzymowi. Wystarczy nam, że będziemy posłuszni Prawdzie. Jeśli inni ludzie są posłuszni Prawdzie, czy mają zatem zostać nam poddani? Wtedy Prawda Chrystusa stała się niewolą, a nie wolnością ”.

 

Nathanial Bacon (1593-1660 AD), stwierdzony w rządzie Anglii:

„Brytyjczycy powiedzieli Augustynowi, że nie będą mu podlegać ani nie pozwolą mu wypaczyć starożytnych praw ich Kościoła. To było ich postanowienie i dotrzymali słowa, ponieważ zachowali wolność swojego Kościoła pięćset lat po jego czasach i byli ostatnim ze wszystkich Kościołów Europy, które oddały swoją władzę rzymskiej Bestii. . . ”

 

Alford's Regia Fides Brittanica 1663, t. 1, str. 19:

„Wiara, która została przyjęta przez naród Brytów w roku Pańskim 165, zachowała się nienaruszona i cieszyła się pokojem aż do czasów cesarza Dioklecjana”.

 

Sir William Blackstone, Komentarze do praw Anglii 1765–1769, t. IV, s. 105:

„Starożytny Kościół brytyjski, przez kogokolwiek zasadził, był obcy dla biskupa Rzymu i wszystkich jego rzekomych władz”.

 

RW Morgan, St. Paul in Britain, s. 111:

„Kościół brytyjski był reprezentowany podczas jego panowania [Konstantyna] przez rodzimych biskupów na soborach w Arles w 308 r. I Nicei w 325 r.”.

 

Ze św.Józefa z Arymatei Lionela Smithetta Lewisa w Glastonbury (1922):

„Jest pewne, że Wielka Brytania otrzymała wiarę w pierwszym wieku z pierwszych kanałów Słowa. Ze wszystkich kościołów, których pochodzenie badałem w Wielkiej Brytanii, kościół w Glastonbury jest najstarszy ”.

 

Isabel Hill Elder napisana w Celt, Druid and Culdee (1973):

„… Na siedmiu wykresach genealogicznych przedstawiających jego rodowód, Arviragus jest synem Cunobelinusa i wnukiem Lucjusza (w którego panowaniu chrześcijaństwo zostało ustanowione jako religia narodowa); w rodowodzie według klasyków, tj. Juliusza Cezara, Tacyta, Swetoniusza, Diona Kasjusza i Orozjusza, Caractacus jest synem Cunobelinusa; w Rzymie Caractacus był znany również pod tytułem Arviragus, do którego odnosi się poeta Juvenal. W rodowodzie według Tysilio oraz w Kronikach Walijskich Caractacus pojawia się pod swoim tytułem Gueirdd (Sędzia), syn Cunobelinusa i wnuka Lucjusza. Dalej, w Triadach i niektórych genealogiach walijskich, Caractacus pojawia się jako syn Brana i dziadek Lucjusza. Bran, skrót od Brenhan, czyli „Król”, jest wymieniany w Triadach jako „Bran Błogosławiony” (Błogosławiony Król). Takie było wyznaczenie Cunobelinusa po przyjęciu przez niego chrześcijaństwa i rezygnacji z korony na rzecz jego trzeciego syna, Caractacusa. Bran the Blessed został arcydruidem Sylurii, aby resztę swojego życia poświęcić chrześcijaństwu, w które zaczął się wcielać druidyzm.

[…] Przez prawie dwa stulecia Wielka Brytania była wolna od dominacji cesarskiego Rzymu; fakt ten umożliwił zwolennikom Kościoła brytyjskiego w tym czasie zacytowanie drugiego kanonu Soboru Konstantynopola, który odbył się w 381 r., który stanowił, że Kościoły, które są poza Cesarstwem Rzymskim, powinny podlegać ich starożytnym zwyczajom (Artykuł w ' Ecclesiastic ”z kwietnia 1864 r. Na„ St. Patrick ”dr Todda, Concilia Constantiano Theodore-Martin (Lovar), 1517). Augustyn i jego następcy nie uznawali jednak kanonu za wystarczający, aby uzasadnić swoją argumentację Kościoła brytyjskiego.

Chociaż doktrynalne kontrowersje, które podzieliły Kościoły brytyjski i rzymski, mogą wydawać się dla nas nieistotne, wyraźnie pokazują one naszą pierwotną niezależność kościelną i uparty opór naszych ojców Kościoła wobec papieskich pretensji do supremacji (McCallum, `` History of the Culdees '', s. , 61). Nie ma wątpliwości, że do narodowego Kościoła Wielkiej Brytanii należy ta władza, którą stare brytyjskie triady twierdziły, że jest on „pierwszorzędny w stosunku do chrześcijaństwa”.

 

Dramat zaginionych uczniów (1961), George F. Jowett:

„Warto zauważyć, że grupa Bethany, która wylądowała w Wielkiej Brytanii, nigdy nie była nazywana przez brytyjskie kapłaństwo chrześcijanami, ani nawet później, kiedy ta nazwa była w powszechnym użyciu. Nazywano ich „Culdees”, podobnie jak inni uczniowie, którzy później podążali za misją józefińską w Wielkiej Brytanii. Istnieją dwie interpretacje słowa `` Culdee '' lub `` Culdich '', oba słowa czysto języka celto-brytyjskiego, pierwsze oznacza `` niektórzy nieznajomi '', a drugie, jak wyjaśnił Lewis Spence, który stwierdza, że `` Culdee '' pochodzi od „Ceile-De”, co oznacza „Sługa Pański”. W obu przypadkach znaczenie jest właściwe. Tytuł ten, zastosowany do Józefa z Arymatei i jego towarzyszy, jasno wskazuje, że uważano ich za więcej niż zwykłych obcych. Nazwa wyróżnia ich jako kogoś wyjątkowego. W tym przypadku, ponieważ przybyli do Wielkiej Brytanii ze specjalną misją ze specjalnym przesłaniem, możemy uczciwie przyjąć tytuł mający na celu zidentyfikowanie ich jako „pewnych obcych, Sług Pańskich”… ..W starożytnych brytyjskich Triadach Józef i jego dwunastu towarzyszy nazywa się Culdees, podobnie jak Paweł, Piotr, Łazarz, Szymon Zelota, Arystobul i inni. To jest ważne. Nazwa nie była znana poza Wielką Brytanią i dlatego mogła być przypisana tylko tym, którzy faktycznie mieszkali wśród brytyjskich Cymri. Nazwa nigdy nie była stosowana do żadnego ucznia niezwiązanego z wczesnymi misjami brytyjskimi. Chociaż Gal był celtycki, to nazwisko nigdy nie było tam używane. W późniejszych latach nazwa Culdee nabrała dodatkowego znaczenia, podkreślając fakt, że Chrześcijański Kościół Culdee był pierwotnym Kościołem Chrystusa na ziemi. Nazwisko Culdee i Culdich przywarło do szkockiego kościoła i jego prałatów znacznie dłużej niż gdzie indziej.

[…] Rig-Wedy, starożytne księgi religijne Indii, zostały napisane 1500 pne, a religia druidów starsza niż Indie, około 1800 rpne.

Mędrcy Indii odnotowują wizytę Jezusa pośród nich, stwierdzając, że mieszkał w Nepalu. Wielokrotnie odwołują się również do Wielkiej Brytanii jako wielkiego ośrodka nauki religijnej, dlatego też Jezus z kilku powodów wiedziałby o wspaniałości mądrości religijnej druidów. Znał go od swojego wuja Josepha, który często odwiedzał Wielką Brytanię podczas swoich wypraw związanych z wydobyciem cyny. Była to popularna wiedza wśród Greków i Rzymian, którzy gęsto zaludnili Judeę. Poznałby go z osobistego kontaktu z Wielką Brytanią, nawiązanego, gdy jego wujek Józef zabrał Go w rejsy morskie do tego kraju. Tradycja wschodnia i zachodnia głosi, że Jezus ukończył studia w Wielkiej Brytanii. To mogłoby być możliwe. W tym czasie druidyczne uniwersytety były największe na świecie, zarówno pod względem wielkości, jak i frekwencji, z listą sześćdziesięciu dużych uniwersytetów i średnią frekwencją ponad sześćdziesięciu tysięcy studentów. (Gildas, „Cottonian MS” i Morgan, „History of Britain”) Potwierdza to greckie i rzymskie świadectwo, które stwierdza, że szlachetni i bogaci Rzymu i innych narodów wysyłali swoje dzieci na studia prawnicze, naukowe i religijne w Wielkiej Brytanii ”.

 

Z Bharath Khand of Bhavishya Purana (uważa się, że zostało napisane około 1500 rpne):

„Objawienie Boga, który jest wieczny, Święty, Współczujący i Dawcą Zbawienia; który mieszka w naszym sercu, jest zamanifestowany. Nazywa się Yeesha (Jezus) Masih (Chrystus) ”.

 

W Why Britain? (1984), Percy E. Corbett napisał:

„Wilhelm z Malmesbury odnotowuje w„ De Antiquitate Glastoniae ”, że św. Dawid w roku 540, kiedy przybył do Glastonbury, aby ponownie poświęcić nowy kościół, miał sen, który zmienił jego zdanie. Pierwszej nocy św. Dawid spał w Glastonbury, wizja Jezusa ukazała mu się we śnie, mówiąc Dawidowi, że ponowne poświęcenie jest niepotrzebne, mówiąc: „On sam już dawno poświęcił kościół na cześć Swojej matki, a sakramentu nie należy sprofanować. przez ludzkie powtarzanie.

Aby utrwalić historyczne początki kościoła, św. Dawid wzniósł w roku 546 obok starego kościoła nowy kamień, na którym umieszczono mosiężną tablicę, na której było napisane: - „Pierwsza ziemia Boga, pierwsza podstawa świętych w Brytanii, powstanie i fundament wszelkiej religii w Wielkiej Brytanii oraz miejsce pochówku Świętych ”.

 

Wilhelm z Malmesbury napisał także o pierwotnym kościele w Glastonbury:

„Na początku pracując z plecionkami, delektował się nieco niebiańską świętością nawet od samego początku i wypuszczał ją po całym kraju, żądając najwyższej czci. Model kościoła z wikliny znajduje się w British Museum ”.

 

W swojej zagubionej Historii Wielkiej Brytanii od potopu do 700 rne RW Morgan napisał:

„Kościół rzymskokatolicki nie ma pretensji do bycia prymitywnym lub apostolskim kościołem Wielkiej Brytanii. Pojawił się tak późno, jak sto lat po Saksonii i cztery wieki po ustanowieniu narodowego kościoła brytyjskiego ”.

 

Morgan kontynuował na stronie 37:

„Kiedy druidyzm połączył się z chrześcijaństwem, te obrzędy, święta i obrzędy kanoniczne stały się obrzędami Kościoła chrześcijańskiego. Istnieje niewielka różnica między współczesnymi ceremoniałami religijnymi, których świadkami są katedra rzymskokatolicka, a tymi w druidycznej Wielkiej Brytanii dwa tysiące lat później. Ich pochodzenie z druidyzmu nie jest bardziej oczywiste niż uderzający kontrast, jaki przedstawiają prostym i pozbawionym ozdób rytuałom pierwotnego chrześcijaństwa. Niektóre z tych obrzędów są wspólne dla judaizmu i druidyzmu, inne można znaleźć tylko w druidyzmie ”.

 

Na stronie 51 Morgan rozważa nieudane inwazje Julianów na Wielką Brytanię w latach 55-54 pne:

„Konsekwencje drugiej inwazji juliańskiej, umiejętnie przemilczane i ubarwione w komentarzach rzymskiego generała, pokazują, że zarówno w Rzymie, jak i na kontynencie uznano ją za poważniejszą porażkę niż pierwsza .__

Przez dziewięćdziesiąt siedem lat żaden Rzymianin nie odważył się ponownie postawić wrogiej stopy na naszej wyspie. A kiedy rzymski orzeł pod Klaudiuszem ponownie rozwinął swoje skrzydła w stronę burzowych wiatrów Wielkiej Brytanii, było to wtedy, gdy żaden inny nieprzyjaciel nie spotkał jego oka od Eufratu do Gibraltaru, a Imperium, które symbolizowało, miało czas, aby obrócić całe swoje ogromne siły przeciwko jedynym wolnym ludziom Zachodu ”.

 

Morgan następnie rozważa nieudaną inwazję klaudyjską, w tym ostateczne wypędzenie Rzymian z Wielkiej Brytanii w 86 rne:

„Inwazja klaudyjska, która rozpoczęła się tutaj w roku 43 ne i zakończyła się po wojnie trwającej czterdzieści trzy lata, prowadzonej ze zmiennym sukcesem, wypędzeniu Rzymian z Wielkiej Brytanii w roku 86 ne, jest niezwykła ze względu na sukcesję zdolnych towarzyszy produkowane przez to po obu stronach. Wielka Brytania w tym okresie służyła Rzymowi w tym samym celu, co Hindustan w ostatnim stuleciu Wielkiej Brytanii - była żłobkiem do wychowywania generałów i utrzymywania sprawności jej wojsk. Z wyjątkiem kampanii Korbulo w Niemczech (47 rne) i Armenii (58 r.) Oraz podboju Dacji dokonanego w jednej kampanii (rne 86 r.), Żadne inne działania zbrojne z zagranicy nie przyciągały uwagi armii rzymskiej. . Cesarze mieli swobodę skierowania całej siły imperium na tę wyspę - fakt, który został starannie zignorowany przez rzymskich historyków, więc nie jest zaskoczeniem, że nie powinni go obserwować współcześni pisarze, którzy widzą. nic brytyjskiego w tych heroicznych dawnych czasach, z wyjątkiem wrogiego i wypaczającego medium rzymskich oczu ”.

 

Jeśli powyższa gramatyka lub nawet niektóre jej części okażą się poprawne, pomimo pewnych błędów i przeoczeń, logiczne wydaje się wnioskowanie, że w swojej pierwotnej formie chrześcijaństwo mogło być naturalną sekwencją starożytnej brytyjskiej religii druidów, która została uosobieniem przez wiarę w nieśmiertelność duszy, zastępczą pokutę i bardą maksymę, Prawda przeciwko światupodczas gdy jego epicentrum wydaje się być zachodnimi wyspami ziem obecnie znanych jako Irlandia i Szkocja.

 

Wydaje się również nieco oczywiste, pomimo stuleci zamieszania, zaciemniania i oszustwa, że starożytny kościół Culdees lub Chaldejczyków z Ur mógł być prototypem apostolskiego kościoła chrześcijańskiego w Wielkiej Brytanii, który poprzedza próby narzucenia katolickiego kościoła przez św. wiarę w Brytyjczyków przez ponad pół tysiąclecia, biorąc pod uwagę obfitość wiarygodnych źródeł, które twierdzą, że główna siedziba chrześcijaństwa powstała w Glastonbury, w roku obecnie znanym jako 37 ne, podczas gdy krucjata św. Augustyna rozpoczęła się w 597 r.

Co więcej, jeśli dedukcje Williama Comynsa Beaumonta w Wielkiej Brytanii - Klucz do historii świata okażą się słuszne, to przynajmniej do czasu, gdy został zrównany z ziemią około 135 rne przez cesarza Hadriana w Jerozolimie, gdzie, jak się uważa, Józef miał dom i wysokie urzędy, było świętym miastem, które zostało zbudowane w miejscu, które znamy teraz jako Edynburg w Szkocji, które w czasach biblijnych było znane jako Judea. Temat ten, wraz z kwestią istnienia Chrystusa, zostanie szczegółowo omówiony w kolejnych artykułach.

Jeśli chodzi o to, kto założył pierwotną siedzibę chrześcijaństwa, wydaje się prawdopodobne, że pierwotny kościół został założony na wyspach Wielkiej Brytanii, ale szczegóły tego, kto go założył, pozostają mniej pewne. Chociaż istnieje wiele twierdzeń, że Józef z Arymatei i pierwsi uczniowie Chrystusa i / lub sam Chrystus zbudowali pierwotny kościół pleciony w Glastonbury lub w jego pobliżu, wydaje się bardziej niż prawdopodobne, że został on założony przez tych, których uważano za Culdeów lub Chaldejczyków. starożytni Brytyjczycy.

 

Wielu źle zrozumiało termin „Culdees”. Z tego powodu Prawosławny Kościół Culdees ma następujące definicje w załącznikach do wielu naszych publikacji:

CULDEES
(Quidam advanae - „some strangers” - stara łacina. W późniejszej łacinie „Culdich” lub anglicised, „Culdees”) (E. Raymond Capt, „The Traditions of Glastonbury”, str. 41
Kiedy Józef i grupa Betanii wylądowali na Wyspach, a nawet późniejsi uczniowie, którzy mieli pochodzić z Galii, nie nazywano ich chrześcijanami, ale raczej „Culdees”, co oznacza „niektórzy nieznajomi”, co pochodzi od „Ceile De”, co oznacza „ Sługa Pański ”. W starożytnych brytyjskich triadach Józef i jego dwunastu towarzyszy nazywani są Culdees, podobnie jak Paweł, Piotr, Łazarz, Szymon Zelota, Arystobul i inni z tamtejszej wędrówki, a imię to nie jest znane poza Wielką Brytanią. Przypisuje się go Cymricowi i chociaż Gal był Celticem, nigdy nie używano tam nazwiska „Culdee”.
W późniejszych latach słowo Culdee podkreślało, że to chrześcijański Kościół „Culdee” był pierwotnym Kościołem Chrystusa na ziemi. Został nazwany Culdee Church dopiero w 939 rne, w dokumentach kościelnych w kościele św. Piotra w Yorku. Według przekazów Kanonicy Yorku byli nazywani Culdees dopiero za panowania króla Henryka II (AD 1133-1189). W Irlandii tak nazwano całe hrabstwo. W Szkockim Kościele można było znaleźć najnowsze użycie nazw „Culdee” i „Culdish”. Pierwszymi konwertytami Culdees lub „uchodźców judejskich” byli druidzi z Wielkiej Brytanii.
 
Z książki
„Celt, Druid and Culdee” (1973)
przez
Isabel Hill Elder
Prześledzenie historii Culdees od czasów św. Kolumby jest stosunkowo łatwym zadaniem; znalezienie ich pochodzenia jest trudniejsze. W drobiazgowym badaniu, które obejmuje takie śledztwo, okazuje się, że nazwisko Culdee ma zupełnie inne pochodzenie niż to, które zwykle mu przypisuje się.
Zanikanie pochodzenia Culdich (anglicized Culdees) skłoniło wielu pisarzy do przypuszczenia, że ich imię wywodzi się z ich życia i pracy. Interpretacje „Cultores Dei” (czciciele Boga) i „Gille De” (słudzy Boży) są genialne, ale nie posuwają się daleko, aby rozwiązać problem. Culdich jest nadal w użyciu wśród niektórych Gael, z Cultores Dei i Gille De nic nie wiedzą. (1)
John Calgan, znany hagiolog i topograf, tłumaczy „quidam advanae” Culdicha - pewni nieznajomi (2) - szczególnie nieznajomi z daleka; wydawałoby się to niezrozumiałą interpretacją imienia tych wczesnych chrześcijan, gdyby nie stwierdzenie Freculphusa (3), że niektórzy przyjaciele i uczniowie naszego Pana, podczas prześladowań, które nastąpiły po Jego Wniebowstąpieniu, znaleźli schronienie w Wielkiej Brytanii w roku 37 ne ( 4) Dalej, oto silna, niezmienna tradycja w zachodniej Anglii przybycia do tego kraju we wczesnych dniach AD niektórych „uchodźców judejskich”. Wydaje się niemożliwe, aby nie doszło do wniosku, że Colgan's Culdich, `` niektórzy nieznajomi '', byli jednym i tym samym z tymi uchodźcami, którzy znaleźli azyl w Wielkiej Brytanii i zostali gościnnie przyjęci przez Arviragusa (Caractacusa), króla Brytyjczyków Zachodu lub Sylurów i tymczasowo osiedlili się w kolegium druidów. Ziemia w wymiarze dwunastu skór lub pługów, na których zbudowali pierwszy kościół chrześcijański, została im przekazana w darmowym darze przez Arviragusa. Ta ziemia nigdy nie była opodatkowana. Spośród dwunastu skór ziemi przyznanych temu kościołowi przez Arviragusa, Domesday Survey, 1088 r., Dostarcza konformacji. - Domus Dei w wielkim klasztorze w Glastonbury. Ten kościół w Glastngbury posiada we własnej willi XII skóry ziemi, które nigdy nie płaciły podatku. (5)
W Concilia Spelmana (6) znajduje się grawerunek na mosiężnej płycie, która była wcześniej przymocowana do kolumny, aby zaznaczyć dokładne miejsce kościoła w Glastonbury. (7) `` Pierwsza podstawa Boga, pierwsza podstawa Świętych w Brytania, powstanie i fundament wszystkich religii w Wielkiej Brytanii, miejsce pochówku świętych ”(8). Talerz ten został wykopany w Glastonbury i wszedł w posiadanie Spelmana.
Z „masy dowodów”, którym Wilhelm z Malmesbury podał dokładne badania, wynika, że starożytność kościoła w Glastonbury była niepodważalna. On mówi:
„Od starożytności zwanego przez rozróżnienie„ Ealde Chirche ”, to jest z początku Stary Kościół z plecionki, delektował się nieco niebiańską świętością, nawet od samego jej założenia, i wypuszczał ją po całym kraju, żądając najwyższej czci, chociaż struktura była wredna. Dlatego zgromadziły się tutaj całe plemiona niższych klas, tłocząc się na każdej ścieżce; dlatego zgromadzili bogatych, pozbawionych przepychu; stąd stał się zatłoczoną rezydencją religijną i literacką. Bo, jak słyszeliśmy od ludzi z dawnych czasów, tutaj Gildas, historyk, ani niewykształcony, ani nieelegancki, urzeczony świętością tego miejsca, przebywał tu na kilka lat. Ten Kościół jest więc z pewnością najstarszym, jaki znam w Anglii, i stąd pochodzi jego nazwa. Ponadto istnieją dokumenty o niemałej wiarygodności, które zostały odkryte w pewnych miejscach, z następującym skutkiem: Żadne inne ręce niż ręce uczniów Chrystusa nie wzniosły kościoła w Glastonbury…. bo gdyby Apostoł Filip dotarł do Galów, jak opowiada Freculphus w czwartym rozdziale swojej drugiej księgi, można by sądzić, że umieścił to słowo także po drugiej stronie kanału. '' (19)
Pierwszymi nawróconymi Culdees byli druidzi. Druidzi w Brytanii, przyjmując chrześcijaństwo, nie napotkali trudności w pogodzeniu nauki Culdees, czyli „uchodźców judejskich”, z ich własną nauką o zmartwychwstaniu i dziedzictwie życia wiecznego. Wielu pisarzy skomentowało niezwykłą zbieżność, jaka istniała między dwoma systemami - druidyzmem i chrześcijaństwem. (Wśród druidzkich imion Najwyższego Boga, których używali przed wprowadzeniem chrześcijaństwa, były terminy: „Dystrybutor”, „Gubernator”, „Tajemniczy”, „Cudowny”, Przedwieczny ”, określenia ściśle pochodzenia Starego Testamentu. (10)
Taliesen, bard z VI wieku, oświadcza:
„Chrystus, Słowo od początku, był od początku naszym nauczycielem i nigdy nie straciliśmy Jego nauki. Chrześcijaństwo było nowością w Azji, ale nigdy nie było czasu, w którym druidzi Brytanii nie wyznawali jej doktryn. '' (11)
Z `` Kościelnych Antykwariów '' Cymry dowiadujemy się, że druidzi sylurscy przyjęli chrześcijaństwo przy pierwszym ogłoszeniu na tych wyspach i że z prawa do sprawowania urzędu zostali wybrani wyłącznie na ministrów chrześcijańskich, chociaż ich pretensje do przywilejów narodowych jako takie nie były ostatecznie usankcjonowane aż do panowania Lles ap Coel (Lucjusza), AD 156. Mimo to wszystkie przywileje i immunitety bardów były uznawane przez prawo przed panowaniem tego króla.
A ci druidzi, którzy poprzednio mieli władzę nad wiarą Brytów, teraz stali się pomocnikami ich radości i stali się przywódcami niewidomych, którzy dzięki Bożemu miłosierdziu trwają na tej wyspie od wielu burz i ciemnych mgieł czasu aż do dzień dzisiejszy. '' (12)
Walijska triada wspomina Amesbury (Avebury) w Wiltshire jako jedno z trzech wielkich druidzkich „Cors” lub kolegiów w Wielkiej Brytanii i jedno z najwcześniejszych, które przeszły na chrześcijańskie cele. W kościele należącym do tego kolegium było dwa tysiące czterystu „świętych”, to znaczy było ich stu na każdą godzinę dnia i nocy na zmianę, bez przerwy uwielbiając Boga. Ten sposób kultu był bardzo powszechny we wczesnym Kościele (13).
Chrześcijański król Lucjusz, trzeci w pochodzeniu z Winchester, oraz wnuk Pudensa i Claudii (14) zbudowali pierwszego ministra na miejscu druidycznego kor w Winchester, a podczas Rady Narodowej, która odbyła się tam w roku 156, ustanowił chrześcijaństwo religią narodową jako naturalny następca druidyzmu, kiedy chrześcijańska służba została włączona do wszystkich praw hierarchii druidów, łącznie z dziesięcinami (15).
Przejście od druidyzmu nie było zwykłym arbitralnym aktem króla, ponieważ zgodnie z prawem druidów były trzy rzeczy, które wymagały jednomyślnego głosowania narodu: pozbawienie suwerena, zawieszenie prawa, wprowadzenie nowości w religii. . (16)
Arcybiskup Usher cytuje w tym punkcie dwudziestu trzech autorów, w tym Bede i Nenniusa, a także przedstawia dowód ze starożytnych monet brytyjskich. (17) Tak bezsporny był argument, że na Soborze w Konstancji został on przedstawiony jako argument za brytyjskim pierwszeństwem.
`` Istnieje wiele okoliczności '', pisze Lewis Spence, `` związanych z Culdees, aby wykazać, że jeśli praktykowali jakiś gatunek chrześcijaństwa, ich doktryna nadal zachowywała dużą część filozofii druidów i że rzeczywiście byli oni bezpośrednimi potomkami kasty druidów. …
Culdees, którzy mieszkali na Ionie i wyznawali rządy Kolumby, byli schrystianizowanymi druidami, mieszając ze swoją wiarą duży element starożytnego kultu druidów. . . . Ale całą swoją moc przypisywali Chrystusowi - Chrystus jest moim Druidem, powiedział Columba. '' (18)
Toland mówi, że:
„… Druidzkie kolegium w Derry zostało przekształcone w klasztor Culdee. W Walii druidyzm przestaje być praktykowany pod koniec PIERWSZEGO wieku, ale długo po nadejściu św. Patryka główni monarchowie Irlandii przylgnęli do druidyzmu… Laegaire i wszyscy prowincjonalni królowie Irlandii jednak przyznali każdemu człowiekowi wolność głoszenia i wyznawania religii chrześcijańskiej, gdyby tylko zechciał '' (19).
Zgromadzone dowody wczesnych historyków nie pozostawiają cienia wątpliwości, że Wielka Brytania była jednym z pierwszych, jeśli nie PIERWSZYM krajem, który otrzymał Ewangelię, oraz że misjonarze apostolscy odegrali kluczową rolę we wpływie na zmianę, w wyniku której rodzima religia druidyzmu połączyła się z chrześcijaństwem. (20)
Jest to niezwykła okoliczność, że chociaż posągi bogów i bogiń dominują w pogańskich miejscach egipskich, greckich, rzymskich, hinduskich i innych bałwochwalczych narodów, w Wielkiej Brytanii NIE znaleziono SZTUKI IDOLA ani OBRAZU.
Jeśli argumentuje się mitraizmem, aby zakwestionować to stwierdzenie, należy zauważyć, że najeźdźcy nie byli wolni od bałwochwalstwa. Kult Mitry był importem rzymskim. Brytyjczycy byli całkowicie wolni od wszelkich form bałwochwalstwa; nigdy nie przyjęli mitraizmu. Inwokacja Druidów była skierowana do JEDNEJ wszechleczącej i wszechobronnej mocy. Czy możemy się dziwić, że tak chętnie przyjęli ewangelię Chrystusa?
Dalsze wsparcie dla wczesnego wprowadzenia chrześcijaństwa do Wielkiej Brytanii pochodzi z następujących bardzo różnorodnych źródeł:
EUSEBIUS z Ceasarea mówi o misjach apostolskich do Wielkiej Brytanii jako o sprawach cieszących się złą sławą. `` Apostołowie przeszli za ocean na wyspy zwane Wyspami Brytyjskimi '' (21).
TERTULLIUS z Kartaginy, AD208, ucieleśnienie najwyższej nauki tego wieku, mówi nam, że Kościół chrześcijański w drugim wieku rozciągał się na `` wszystkie granice Hiszpanii i różne narody Galii i części Brytanii niedostępne dla Rzymian, ale poddane Chrystusowi. '' (22)
ORIGEN w trzecim wieku stwierdza: „Moc Pana jest z tymi, którzy w Wielkiej Brytanii są oddzieleni od naszych wybrzeży” (23).
„Od Indii do Wielkiej Brytanii”, pisze św. Jerome w 378 roku, „wszystkie narody rozbrzmiewają śmiercią i zmartwychwstaniem Chrystusa” (24).
ARNOBIUS na ten sam temat pisze: `` Słowo Boże przebiega tak szybko, że w ciągu kilku lat Jego słowo nie jest ukrywane ani przed Indianami ze Wschodu, ani przed Brytyjczykami na Zachodzie '' (25).
CHRYSOSTOM, patriarcha Konstantynopola, AD 402, dostarcza dowodów w następujących słowach: „Wyspy Brytyjskie, które leżą za morzem i leżą w oceanie, otrzymały cnotę Słowa. Znajdują się tam kościoły i wznoszone są ołtarze. Chociaż powinieneś iść nad ocean, na Wyspy Brytyjskie, tam powinieneś usłyszeć, jak wszyscy ludzie dyskutują o sprawach wykraczających poza Pismo Święte. (26)
GILDS, brytyjski historyk, pisząc w 542 r., Stwierdza: „Z pewnością wiemy, że Chrystus, Prawdziwe Słońce, obdarzył naszą wyspę swoim światłem, znajomością Jego przykazań, w ostatnim roku panowania Tyberiasza Cezara w 37 r.”. (27)
Sir HENRY SPELMAN stwierdza: `` Mamy liczne dowody na to, że ta nasza Brytania otrzymała wiarę i to od uczniów samego Chrystusa wkrótce po Ukrzyżowaniu '' (28).
POLYDORE VERGIL zauważa: „Wielka Brytania była ze wszystkich królestw pierwszym, które przyjęło Ewangelię” (29).
Fakt, że Lucjusz ustanowił chrześcijaństwo religią państwową, wyklucza roszczenia Kościoła łacińskiego do tej wzniosłości. To, że ten wczesny establishment został uznany poza granicami Wielkiej Brytanii, dobrze wyraża Sabellius, AD 250. `` Chrześcijaństwo było prywatnie wyrażane gdzie indziej, ale pierwszym narodem, który ogłosił je swoją religią i nazwał siebie chrześcijanami, od imienia Chrystusa, była Brytania '' (30), a Ebrard zauważa: `` Chwała Wielkiej Brytanii polega nie tylko na tym że była pierwszym krajem, który jako naród publicznie ogłosił się chrześcijaninem, ale wyznał to, gdy samo Imperium Rzymskie było pogańskie i okrutnym prześladowcą chrześcijaństwa ”.
Autor „Vale Royal” stwierdza: „Chrześcijańska wiara i chrzest przyszły do Chester za panowania Lucjusza, króla Brytów, prawdopodobnie z Cambrii, około 140 roku ne” (31).
Mówi się, że misjonarze przybyli z Glastonbury, odległego tylko o trzydzieści mil, aby uczyć druidów z Amesbury o wierze chrześcijańskiej. Kiedy druidzi przyjęli i głosili chrześcijaństwo, ich uniwersytety zamieniono w chrześcijańskie kolegia, a kapłani druidzi zostali chrześcijańskimi pastorami; przejście było dla nich naturalne.
W czasach Giraldusa Cambrensisa (XII wiek), w wyniku doktryny rzymskokatolickiej, męczeństwo i celibat były znacznie przereklamowane i uważano, że za wyrzutę druidom, że żaden z ich świętych nie `` scementował '' fundamentów Kościoła ich krew, wszyscy są spowiednikami, a nikt nie zdobędzie koronę męczeństwa. (32)
Absurdalny zarzut, obwiniający ludzi za ich rozsądek, umiar i człowieczeństwo oraz nakładający na nowo nawróconych podatek za to, że nie prowokują prześladowań w celu uzyskania męczeństwa.
Nie twierdzi się, że każdy pojedynczy druid i bard przyjął chrześcijaństwo przy jego pierwszym ogłoszeniu w Wielkiej Brytanii. Nawet po tym, jak chrześcijaństwo stało się religią narodową, drobni królowie, książęta i szlachta zachowali w wielu przypadkach druidów i bardów. Druidyzm nie wygasł całkowicie przed prawie tysiącem lat po Chrystusie.
Gdyby duża kolekcja brytyjskich archiwów i MSS zdeponowana w Verulum dopiero w 860 r. Dotarła do naszych czasów, nieocenione światło zostałoby rzucone na tę sprawę, podobnie jak na wiele innych tematów rodzimego zainteresowania.
Czytamy w historycznym eseju `` The Ancient British Church '' księdza Johna Pryce'a, który otrzymał nagrodę na National Eisteddfod w 1876 roku, następujące słowa:
`` W tym odległym zakątku ziemi (Wielkiej Brytanii), odciętym od reszty świata, nieczęsto odwiedzanym, z wyjątkiem kupców z przeciwległego wybrzeża Galii, lud, który tylko przekazał rzymskiemu umysłowi ideę nieokiełznanej zaciekłości, był przygotowywany na Lord. Przepowiadając całość od początku i ostatecznie doprowadzając dzieło do końca, Boski Logos objawił się im w osobie Chrystusa, jako urzeczywistnienie ich poszukiwań i spełnienie ich najwyższych nadziei. Trudno byłoby wyobrazić sobie, by chrześcijaństwo było głoszone po raz pierwszy jakiemukolwiek ludowi w bardziej sprzyjających warunkach. W ich narodowym charakterze nie było prawie żadnej cechy, w której nie znalazłby akordu odpowiadającego i wibrującego pod jego dotykiem. Nie był to sceptyczny umysł Greka, ani wysłużona cywilizacja rzymska, której nawet chrześcijaństwu nie udało się ożywić, ale religijną, impulsywną wyobraźnię - dzieci w uczuciach i wiedzy, a zatem spotykają odbiorców dobrej nowiny królestwa niebieskiego.
Dla ludzi, których poczucie przyszłego istnienia było tak absorbujące, że ich przeczucie było przez nich prawie zbyt głęboko odczuwalne, przepowiadanie Jezusa i Zmartwychwstania przemówi z nieodpartą siłą. Nie było gwałtownego rozwodu między nową nauką a nauką ich własnych Druidów, ani też nie byli tak bardzo wzywani do odwrócenia swojej starożytnej wiary, aby położyć ją na pełniejsze i doskonalsze objawienie.
Cóż, szwedzki poeta Tegner w `` Frithiofs Saga '' wyobraził sobie przebłyski świtu dnia Ewangelii, kiedy opisał starego księdza jako prorokującego
„Witajcie, pokolenia jeszcze nienarodzone
Niż my szczęśliwsi; pewnego dnia pić będziecie
Ten kielich pocieszenia, a oto
Pochodnia Prawdy oświetla świat,
Jednak nie gardzimy nami; bo szukaliśmy
Z gorliwością i nieustraszonym okiem,
Aby złapać jeden promień tego eterycznego światła,
Alfader wciąż jest jeden i wciąż ten sam;
Ale wielu z jego posłańców jest Boskich.
1. Rev. T. McLauchlan, „The Early Scottish Church”, str. 431.
2. Trias Thaumaturga, str. 156b.
3. Freculphus apud Godwin, s. 10. Zobacz Hist. Lit., II, 18.
4. Baronius dodaje. Ann. 306. Watykan MSS. Nova Legenda.
5. Domesday Survey Fol., S. 449.
6. Zobacz Epistolae ad Gregorium Papam.
7. Zobacz Józef z Arymatei, ks. L. Mithett Lewis.
8. Concilia, tom I, str. 9.
9. Malmes., „History of the Kings”, s. 19, 20.
10. G. Smith, „Religion of Ancient Britain”, rozdz. II, s. 37.
11. Morgan, `` Święty Paweł w Wielkiej Brytanii '', s.73.
12.Nath. Bacon, „Laws and Government of England”, str. 3.
13. Baronius ad Ann 459, ex. Actis Marcelli.
14. Moncaeus Atrebas, „In Syntagma”, s. 38.
15 Nennius (red. Giles), s. 164. Book of Llandau, str. 26, 68, 289.
16. „British Cymry” Morgana.
17 Esher (wyd. 1639), strony 5, 7, 20.
18. `` The Mysteries of Britain '', s. 62, 64, 65.
19 Dudley Wright, Druidism, s.
20. Holinshed, „Chronicles”, s. 23.
21. „De Demostratione Evangelii,„ Lib. III.
22 `` Adv.Judaeos '', rozdz. VII. Def.
Fidei, strona 179.
23. Origen, „Hom. VI w Lucae ”.
24.'Hom. w Izajaszu, „Rozdz.
LIV i Epist. XIII ad Paulinum.
25) Ad Psalm, CXLV, III.
26 Chryzostom, „Orat O Theo Xristos”.
27. „De Excidio Britanniae”, sekcja. 8, 25.
28 `` Concilia '' fol., S. 1.
29.Lib. II.
30.Sabell. Enno, Lib. VII, rozdz. V.
31. King's 'Vale Royal', Bk. II, s. 25.
32. Topograph. Hibern Distinct. III, Cap. XXIX.

Dodaj komentarz