pt2 Усі святі буквально повертаються ПЕРЕД Тисячоліттям, щоб ЦІЛЬКО відновити порядок

Поширювати любов

Частина 2 Усі святі буквально повернуться ПЕРЕД Тисячоліттям ЦІЛЬКО відновити порядок

Ви готові? Біблія розповідає нам у десятках місць, що всі старі Святі Істинного Християнського Ізраїлю (не того племені, яке називали євреями, а 13 християнських племен справжнього Ізраїлю!) Збираються знову воскреснути і повернуться до єврейського тисячоліття. Якщо ви не готові, вони (або ми) будемо бити вас ногами, щоб підготувати вас до пришестя Христа, який буде правити на землі з престолу Давида протягом 1000 років. Він повертається до церкви без плям і зморшок і піде з посади, коли Його вороги стануть Його підніжжям для ніг (і, як у дослідженні TCAWW, все Величність / Старійшини / Маршали годують тих, хто довіряє ЯХВЕ).

Я хотів би надіслати вам нотатки від Петерс у своєму “Теократичному царстві Господа нашого Ісуса Христа”.
Ці статті про ресекцію згодом можуть стати частиною 2 далі His Ekklesia Will Be Stronger Than It Has Ever Been on celticorthodoxy.com “
(Ви можете завантажити повний текст «Теократичного Царства», якщо у вас є електронний меч (усі його можна завантажити безкоштовно). Найкраще - ви можете натиснути кожен вірш, якщо у вас є електронний меч, і це відкриє повний довідковий текст Біблії. Ігноруйте більшість з цих посилань на будь-яких євреїв. Жоден текст Біблії не говорить „євреї”, я не знаю, як він змішує цю частину зі святими. Однак, я хочу поділитися цією частиною ресексії. Є кілька всі частини нижче.)Преподобний Стівен М.К.
Міністр, Христова Асамблея
Великий маршал, пріорат Салема

126. На підтвердження нашої позиції Старий Завіт чітко вчить дотисячолітньому воскрешенню святих.

ЦІЛИЙ НАШ АРГУМЕНТ, КРОК ЗА КРОКОМ, ПРОВОДИТЬ ЦЕ ДО НЕОБХІДНОСТІ, ІНШЕ КРАЛСТВО ЯК ВІДПОВІДАЄ І ПРОГНОЗУЄТЬСЯ, НЕ МОЖЕ ПОЯВИТИСЯ, І НЕ МОЖЕ БУТИ НАСЛЕДОВАНЕ. ПОКИДАЮЧИ ВЖЕ ПРИЗНАЧЕНІ ПРИЧИНИ (ПІД ОБГОВОРЕННЯМ ЗАВЕТА І ПАМ'ЯТІ, ГЛ. ПРОП. 49), МИ ЗАРАЗ ЗВЕРНУЄМОСЯ ДРУГИМ, ЩО ВКАЗАЮТЬ, ЩО ДО МЕСІАНСЬКОГО ЦАРСТВА МОЖЕ РЕАЛІЗУВАТИ ПРАВИЙ МЕРТВИЙ
Obs. 1. Ніхто не сумнівається, що Іса_25: 6-8 є описом Царства Месії. Якщо ми розглянемо його, як і повинно бути, представником держави тут, на землі, щоб бути свідком у призначений час, і якщо ми не отримаємо необгрунтованої свободи розділити та поділити його, виділивши його частини одному часу та іншому частини до іншого часу, або, приписуючи його частини землі, а інші - третьому небі, тоді буде дуже легко визначити період його перевірки або здійснення за владою апостола Павла. Звертаючись до 1Co_15: 54, після опису лише воскресіння праведника, апостол рішуче додає: «тоді» (тобто саме в цей час цього воскресіння) «буде здійснено приказку, яка написана:« Смерть - це поглинуті перемогою "." Тисячолітній опис Ісаї, в якому всі погоджуються, є окресленням Царства Христового, згідно з цим свідченням, має бути здійснено або здійснено, коли святі переживуть воскресіння. Це підтверджується твердженнями, даними в Ісаї, що відповідають таким, що, як ми знаємо, мають бути реалізовані лише після скасування смерті. Але Павло додає ще одне висловлювання, яке на той час також має бути «тоді», а саме те, що було дано Хосом 13: 14 (дає дух цього), «О смерть, де твій жало? О могило, де твоя перемога? " Питання, яке тут виникає, полягає в наступному: Павло добре знав, що Hos_13: 14 (як і Isa_25: 8) був улюбленим уривком євреїв на підтримку воскресіння праведних євреїв під час відкриття Царства до приходу Месії - як же тоді він міг виявити його здійснення у воскресінні святих, поєднаному з описом Царства Ісаї, якщо він повністю і вільно не підтримав таку єврейську думку? Це свідчення є простим і переконливим, якщо ми не звинувачуємо Павла в хитрощах. Як натхненний чоловік, як послідовник Гамаліїла, як проповідник Царства, знаючи єврейські погляди, він не міг дати їм такого схвалення, якщо це не було правдою.
Якби Павло в I Коринтянам 15 не пояснив фразу: "Він поглинув смерть у перемозі", то одухотворці, безсумнівно, пояснили б це як позначення, ймовірно, заспокоєння чи надії на смерть тощо. Дійсно, деякі не задоволені Посилаючись на думку, "смерть" в Ісаї позначає біди або лиха єврейської нації, і це роблять Вітрінга, Розенмюллер, Буш та ін., щоб зробити тисячолітні передбачення відповідними сучасному стану церкви. Проти прямої інтерпретації та застосування Павла вони стверджують, що "смерть" тут є лише "іншим терміном для всіляких тяжких напастей, переслідувань, воєн, морів, хвороб, всього, що насправді є смертоносним або спустошливим характером, усім, що спричиняє горе, траур та скорботу ". Зразок, гідний Орігена! Але безліч наших противників виправдовує цитати Павла і наполягає на тому, щоб позначити тілесне воскресіння. Барнс (Com. Loci) висловлює їх почуття лише тоді, коли робить це посиланням на "смерть у належному значенні", на той факт, "що Він скасує смерть", і що цитування Павлом її "є достатнім доказом того, що це стосується воскресіння "тощо. Контекст Іса_25: 6-9, як буде показано далі, забороняє застосовувати його до теперішнього розподілу, оскільки події, пов'язані з цим, можуть бути реалізовані лише під час Другого пришестя. Ми, безумовно, не можемо піддаватися осуду за наше застосування Осії, коли навіть наш запеклий супротивник Єронім (ст. “Єронім”, енцикл. Брит.) Використовує його (Хос_6: 2-3) як відношення до воскресіння Ісуса, а потім до відродження людського роду через те саме. Зараз форма множини «ми» може стосуватися Ісуса не як особистості (якщо ми не сприймаємо Його як одного з братів), а до святих. Він також застосовує Hos_13: 14 до смерті та воскресіння Ісуса.
Obs. 2. У Даниїла 12 ми маємо, згідно з даними ранньої Церкви та багатьох видатних письменників, передбачене буквальне, подвійне та дотисячолітнє воскресіння. Англійська версія дає, Дан_12: 2, "І багато з тих, хто спить у земному поросі, прокинуться, хтось до вічного життя, а хтось до сорому та вічного презирства". Те, що мова вказує на буквальне воскресіння, цілком визнається навіть тими, хто одухотворяє його, або хто застосовує його до часів Макавеїв; що воно є виразним або випливає з доктрини буквального воскресіння, яку визнають усі критики.319 [Примітка: 19 319. Безумовно, ми маємо рацію, коли такі люди, як професор Буш, які роблять буквальне воскресіння, вважають "моральним прискоренням" і " майбутнє життя ", застосовуйте це до" реанімації мертвих, згаданих в Євангеліях ", і особливо до" того чудового прояву сили воскресіння, що накладається на безліч тіл святих, що спали, що встали та вийшли з їхніх могил після його воскресіння ». Або, коли Гроцій, Амнер та ін., Слідуючи тлумаченню язичника Порфирія, все ж визнають, що мова така, як „натякати на таємницю воскресіння”. Окрім цього, студент добре знає, що деструктивними критиками є головне заперечення проти Книги Даниїла, що навчається буквальне воскресіння.] “Сон”, який використовується для смерті; “Спати в поросі землі” "Неспаний", призначений для відновлення життя; це пробудження таких сплячих до "вічного життя", все у фразеології та контрасті посилює таке значення. Щоб уникнути звинувачення в примусовому перекладі, ми покладаємось на висновки наших опонентів. Професор Буш, критик-критик, говорить наступне: «І багато шпал пороху земного пробудяться - ці до вічного життя, а ті до сорому та вічного презирства». Він стверджує, що слова в їх точному значенні вимагають подвійного воскресіння, причому один клас піднімається до життя, а інший тоді не пробуджується. Що стосується останньої частини вірша та виниклої ним суперечки, ми можемо у цій дискусії пройти повз, лише сказавши: (1) якщо вона має значення, надане Бушем, то це формує додатковий аргумент на нашу користь; (2) але якщо буде прийнято протилежне, як Барнс та інші, а саме те, що справедливі та несправедливі одночасно виховуються, то це, як і багато інших, може бути віднесено до воскресіння визнаних віруючих добре і погано. Першої частини вірша достатньо, щоб підтримати нашу позицію, а саме: часткове воскресіння мертвих - воскресіння деяких із або серед усіх шпал у поросі землі. Пробудження ґрунтується лише на "багатьох", а не на всіх чоловіках. Ті, хто вдається до того, щоб "багато" складалися з "усіх", обмежені своєрідним, значущим і незаперечним "багатьом". Звідси ми знаходимо відверте зізнання доктора Ході (Res. Of the Body, с. 230): «Я цілком визнаю, що слово« багато »робить цей текст надзвичайно складним. Я знаю, що говорять експозитори, але я не задоволений тим, з чим я до цього зустрічався. Деякі кажуть нам, що у Писаннях іноді використовується слово "багато", щоб означати "все", але це не видно із труднощів; адже існує велика різниця між "багатьма" та "багатьма". Все, що спить у пилі, безліч; але багато з них, що сплять у пилі, не можна сказати, що це все, що сплять у пилі. "Багато хто робить це, окрім деяких". Під час експертизи різних авторів усі без винятку визнають цей обмежений ввіз, заявляючи, що його вилучення спричиняє насильство щодо проходу. Тоді мова виражає буквальне, часткове воскресіння. Тепер у зв'язку з цим він коротко описує дотисячолітній з наступних причин: (1) Він розміщується в кінці певних пророчих періодів, які, як майже всі коментатори погоджуються, передують або закінчуються початком тисячолітнього періоду; (2) це пов’язано із визволенням народу Божого, що надзвичайно характерно для початку тисячолітньої ери; (3) його ототожнюють з періодом великих неприємностей, лиха тощо, який, як заявляють багато пророцтв, передує вступу в цей вік; (4) це пов’язано з періодом, коли нечестивих слід викорінювати тощо, що є описом початку цього віку; (5) та визначення обіцянки, доданої Самим Ісусом до часу відразу після жнив, «тоді праведники засяють, як сонце», бо, як показують Йоел та Іван, урожай безпосередньо передує тисячолітній славі 320. [Примітка: 20 320. Професор Буш про „цих“ і „тих“ говорить: „Пробудження, очевидно, передбачається для багатьох, а не для цілого; отже, "ці" в одному випадку слід розуміти для класу, що прокидається, а "ті" в іншому, що залишається сплячим ". Багато інших збігаються в цій думці. Барнс (Com. Loci) примусово каже: «Природне і очевидне значення слова« багато »тут полягає в тому, що значна частина згаданих осіб прокинулася б, але не всі. Тож ми повинні розуміти це, якщо застосовувати його до інших речей, наприклад, у таких виразах, як такі: «багато людей», «багато будинків у місті» тощо. Гесеній стверджує, що слово «позначає частину, вилучену з отже, ми рішуче заперечуємо проти деяких візуалізацій, які, таким чином, не розрізняють, як, наприклад, Кнапп (Ch. Theol., с. 529), який визнає буквальне воскресіння, але робить так: "Ті, хто лягає спати під землею, неспання; одні до вічного життя, інші до вічного сорому та зневаги ". Очевидно, така версія формується на думці про одночасне воскресіння всіх мертвих одночасно і виявляє насильство над оригіналом, як закликають найкращі та найнадійніші критики, і визнає (як показано) відвертий поступки опонентів. Професор Уайтинг каже: «І багато хто з шпал пороху землі прокинеться, ці на вічне життя, а ті на докори та вічне огиду». Уінтроп та інші, «І багато хто із шпал пороху» тощо. Брукс (Нариси, с. 12, примітка), «І багато з них, що сплять у земному поросі, прокинуться; цим (багатьом піднятим) призначено вічне життя, а тим (хто залишається в могилах) - сором і вічна зневага; " так само Карлтон та інші. Багато візуалізації дають той самий сенс, єдина зміна полягає в заміні "одних" та "інших" на "цих" та "тих", за винятком Августина (Місто Боже, р. 20, c. 23), який перекладає: "І багато з них, що сплять у кургані землі, встануть, деякі - до вічного життя, а інші - до сорому та вічного замішання ». В ізраїльтянина Справді, т. 11, с. 210, Чаплін говорить наступне: «Багато, крім тих, хто спить у земному поросі, будуть розбуджені; ці (багато пробуджених) матимуть вічне життя; а ті (решта, що залишилася спати) матимуть докори вічності; " і Ледерер (редактор) пропонує: «І багато з тих, хто спить у земному пилу - або в поросі землі - будуть пробуджені; хтось до вічного життя, а хтось до сорому та вічного огиди ". Читач може легко перевірити такі виклади в різних провідних коментарях, даних іншими, і тому ми лише додаємо, як ілюстрацію, ще одне, подане Трегелесом (Про Дан., С. 156): «Багато з-поміж шпал пороху земля прокинеться; це буде до вічного життя; але ці (решта шпал) будуть ганьбою і вічним презирством "(комп. Думки Сміта про Дана.), і зазначає:" Я дав, я вважаю, найбільш буквальний переклад вірша; це говорить про воскресіння, не загальне, коли всі будуть закликані, а про еклектичний характер, "багатьох із шпал". "" Цей уривок був зрозумілий єврейськими коментаторами в тому значенні, яке я зазначив ". Фасет (Cam. Loci) підтримує Трегеля, кажучи: «Єврейські коментатори підтримують Трегеля», і зауважує: «Не загальне воскресіння, а те, хто бере участь у першому воскресінні; решта померлих не воскреснуть до кінця тисячі років (Rev_20: 3; Rev_20: 5-6, пор. 1Co_15: 23; 1Th_4: 16). Національне воскресіння Ізраїлю та перше воскресіння обраної Церкви аналогічним чином пов’язані з виходом Господа зі Свого місця, щоб покарати землю в Ісаї26: 19; Іса_26: 21; Іса_27: 6; пор. Isa_25: 6-9 "(Tregelles, с. 162, додає:" Цей переклад подано як безсумнівно правильний у "Prodromus Danielicus" Жерара Керхердере ", бо" це явно не загальне воскресіння; це "багато з-поміж", і це лише беручи слова в цьому сенсі, ми отримуємо будь-яку інформацію про те, що станеться з тими, хто продовжує спати в земному поросі ", і цитує на підтвердження такого подвійного воскресіння єврейську владу Р. Саадію Агґаона та Авена Езра.)
Ми стурбовані лише тим, що наполягаємо на тому, щоб воскресіння, і то подвійне, було чітко навчене. Те, що стверджується воскресіння, є настільки очевидним, що багато хто (комп. Ст. “Воскресіння” в “M'Clintock and Strong's Cyclop”) рішуче заявляють, що воно представляє нам “чітке і однозначне твердження”, і навіть такі коментатори, як Скотт (loci) ), готовий одухотворити передбачення та обіцянки, без вагань вчить, що воскресіння мертвих викладається найочевидніше, але проти неприступних "багатьох" відноситься до "загального воскресіння". Студент на власні очі переконається, що будь-яке надання наближення вірності оригіналу обов’язково робить воскресіння еклектичним. Доктор Браун (Ch. Second Com., Стор. 200) справді робить «багатьох з них» великими «людьми» і наполягає на тому, що два класи включаються в ці «багато», а саме: «добрі та погані , ”Який потім трансформується у„ всіх ”і одночасне воскресіння. Деякі письменники дотримуються позиції, що це воскресіння стосується або єврейської нації, або сповідуючої Церкви, або обох, і водночас виховує праведних і простих професорів, виключаючи решту померлих; інші знову думають, що тоді піднімається невелика частина нечестивих, як, наприклад, ті, що розп'яли Ісуса тощо, тоді як величезне тіло злих мертвих залишається до кінця 1000 років; інші знову ж таки, переважна більшість, вважають, як підказують, що воскреснуть лише святі, а решта, які в майбутньому пробудяться, залишаться в поросі землі. Треті ж, проти прихованого пробудження обох класів, роблять висновок, що останній клас ніколи не воскресне з мертвих. Тепер лаконічна, різка мова робить необхідним інтерпретувати цей уривок згідно загальної аналогії на цю тему, яка рішуче сприяє частковому, еклектичному воскрешенню; перший пункт стосується виключно праведників та їх пробудження як щось відокремлене та відмінне від злих, тоді як останній стверджує той самий факт, наведений у Rev_20: 5. Однак, якщо остання частина включатиме простих професорів або деяких визнаних нечестивими (як думають деякі), все ж еклектичний характер воскресіння безпомилково вказується, і особливий пріоритет праведних. Особлива увага студента звертається на єврейський погляд (Путівник Бікерстета, с. 185, Нариси Брукса, с. 12 та ін.), Який обмежує воскресіння. Так, Абен Езра у своєму «Ком.», На який посилаються різні письменники, каже: «Ті, хто прокинуться, будуть (призначені) на вічне життя, а ті, хто не прокинеться, будуть (приречені) на сором і вічну презирство». Гаон каже: "Це реанімація померлих ізраїльтян, чия доля - у вічному житті, а ті, хто не прокинеться, будуть покинуті Єговою". Так само Сохар, Мідраш Мішле, 4 Есдрас 2, Торат Адам та ін. Пококке, Лайтфут, Меде та інші створили рабинські висловлювання, що показують єврейську віру в обмежене тілесне воскресіння, коли буде встановлено Царство Месії, і Лайтфут та інші (під неправильним розумінням того, що християнська церква була цим Царством, і з видом на єврейську реставрацію тощо, пов’язане з цим воскресінням) насправді вказали на випадки воскресіння, записані в Євангеліях, як «паралельні очікуванням євреїв, ”І тому доказ того, що Ісус був Месією. Бертольдт, Краніхфельд, Фюллер, Кестлін (Com. Dan. Loci) та інші відносять цих піднятих виключно до єврейської нації. Хоча в цьому ексклюзивному понятті є сила (оскільки передбачення Даниїла стосуються долі єврейської нації), все-таки в нього ми також повинні (як досі було детально показано) включити прищеплених, усиновлених синів та дочок Авраама, яких заслуговує на те, щоб висока честь.]  
Obs. 3. Але ми маємо вагоміші докази, ніж це, навіть у цій главі, про воскресіння праведника, про якого згадується; Бог милостиво запевняє самого Даниїла, що він буде серед тих, кого так уподобають. У Дан_12: 13 ми читаємо: «Але іди ти до кінця, і будь; бо ти відпочинеш і станеш у своїй долі наприкінці днів ". Для нашого дизайну чуже обговорення пророчих періодів, потрібно лише сказати, що, приймаючи визнання цілого ряду Антимілленарів та інших, ці пророчі дні, згідно з пророчим звичаєм, є роками, незалежно від того, який період призначені для їх початку, вони потребують багатьох століть до свого закриття. І отже, обіцянку Даниїлу «в кінці днів» слід засвідчити після того, як пройде довгий ряд років, навіть, як стверджують багато людей, аж до епохи тисячоліть. Принаймні, якщо ми обмежимо ці періоди буквальними днями, немає жодної частки доказу того, що обіцянка була реалізована у випадку Даниїла.321 [Примітка: 21 321. Це робить спроба класу перекладачів, які можуть бути справедливо названі Антіохськими Богоявленцями , оскільки вони не знаходять у цих передбаченнях нічого (заключна частина Даниїла 11 і 12), крім того, що стосується Антіоха. Вони підтримують приблизно те саме відношення до нас, що Порфірій до багатьох у третьому столітті. Але вони вкрай не можуть показати такого сповнення, як вимагає пророцтво, як щодо часу, так і щодо речовини. Можна шкодувати, що деякі здібні письменники, більш-менш, отримали свою закваску. Навіть Оберлен (про Дан.) Вважає, що згадування у Дан_12: 2 про воскресіння було лише для підбурювання до вірної наполегливості у гоніннях на Антіох, оскільки фраза "в той час" опущена, а отже, що немає хронологічного зв'язку . Але це, безумовно, можна зробити лише на підтримку антіоханської теорії, бачачи, що наголос, який двічі робився в Дан_12: 1, було б просто надмірністю повторити; що воскресіння Даниїла пов’язане з тим самим періодом; що воскресіння пов’язане у Святому Письмі з часом визволення нації; що загальний колір передбачення, як і єдність Писання, вимагає виконання в хронологічному зв'язку. Деякі приймають дати, що стосуються днів, але пов'язують їх з тими самими періодами в Преподобному, що стосуються кар'єри Антихриста (з поважних причин), але є один серйозний антагонізм, а саме: воскресіння Даниїла слідує за їх закінченням у Даниїла, але (Апокаліпсис 11:18) передує одкровенням з Об'явлення.] Донині Даниїл ще не встав у своїй долі, і, якщо ми надамо належну вагу одному вагітному виразу, ми можемо зрозуміти причину, чому це не так але виконана - «коли Він здійснить, щоб розпорошити силу святих людей, усе це буде закінчено». Потім настав кінець цих днів, і тоді Божа обітниця підтверджена; не раніше і не пізніше. Але подивіться на історію та факти, якими вони існують сьогодні. Хіба єврейський народ досі не розпорошений, а його сила не розпорошена між народами землі? Хіба сам Єрусалим досі не потоптаний поганами? Тоді як можна сказати, що Божа мета стосовно цього народу була здійснена в цьому відношенні, коли ми бачимо, що це відбувається на наших очах? Немає! кінець ще не настав, але оскільки Божі обітниці впевнені, і тепер Так і Амінь у Христі, коли настає кінець єврейської скорботи та розпорошення, також настає славне воскресіння, в якому братиме участь Даниїл. Помічаючи обіцянку, правомірно скористатися визнаннями тих, хто виступає проти наших мілленарських поглядів, і це слід сприймати як неупереджене свідчення. Барнс (Com. Dan. Loci), показавши, що Даніель не міг жити протягом усього періоду раніше перелічених подій, не зазнавши смерті, виступає за те, щоб встати в кінці днів, щоб означати буквальне воскресіння, кажучи: " Ленгерке, Маурер і навіть Бертольдт визнають це сенсом, хоча він застосовує його до правління Месії. Отже, до цього не можна застосувати жодної іншої інтерпретації, окрім того, що вона передбачає вчення про воскресіння мертвих і що розум Даниїла був спрямований на це. Цією великою і славною доктриною книга належним чином закривається ". Смерть Даниїла до того, як передбачувані події збудуться, оголошується в “бо ти відпочинеш”. Це відповідна мова з огляду на попередній “сон у пилі”. Але ми знову залишаємо, щоб Барнс пояснив: “Протягом цього великого інтервалу Даніель“ відпочивав ”. Він би тихо і спокійно «спав у поросі землі», у могилі ». “Я не бачу, що можна пояснити мову будь-яким іншим припущенням, крім цього. Слово, перекладене як "відпочинок", було б добре застосувати до решти в могилі. Отже, це використовується в Йові_3: 13, тоді як я був у спокої, в Йові_3: 17, `` там, хто буде стомлений ''. Мова обіцянки також передбачає особисту присутність Даниїла в той час, коли закінчився має бути. Більше цього, це обов’язково, бо тоді він повинен отримати свою “долю”. Тепер, який би зміст не вкладався у «жереб», будь то стан, звання, ступінь тощо, з численних обіцянок певно, що християни представляються такими, що отримують свій «жереб» після пережитого воскресіння. Даниїл отримує свою частину або винагороду, призначену йому Богом. Але коли? Переходячи до Rev_11: 15-18, під останньою трубою, що передувала тисячолітній ері, ми знаходимо «час мертвих, щоб їх судили і щоб Ти дав нагороду Своїм слугам, пророкам». Така вражаюча гармонія висловлювань божественного Духа, що вказує на передтисячолітнє воскресіння.322 [Примітка: 22 322. Навіть Августин (Місто Боже, р. 20, бл. 23) тлумачить Дан_12: 13 як посилання на Даниїла буквальне воскресіння. Даниїл є одним із «пророків», яких винагороджують, коли почнеться Тисячолітній період. Згадується щастя одного класу, що дає їм певний пріоритет і пов’язане з відновленням євреїв. Первісний поділ святої землі за жеребом призвів до того, що всі частини, призначення називались жеребами, і це було введено в Новий Завіт, як помітили багато критиків. Жереб Даниїла, який він отримує, можна побачити, наприклад, у Законі 26: 18; Eph_1: 15-16 тощо, де грецьке слово є або “лот”, або “відведена частина”, як помітили коментатори. Можна додати, що воскресіння Даниїла цілком спростовує теорію універсалістів, шведборборців та інших, і нещодавно виступав, як вчення Ісуса, Ройсом (His. Ch. Theol., P. 221), „що там не може бути проміжком між теперішнім життям і майбутнім, між смертю та воскресінням », бо Даниїл мав бути воскрешений не під час або відразу після його смерті, а в кінці днів, тобто після проміжку певного , чітко визначений проміжок часу. Те саме підтверджується воскресінням Ісуса, воскресінням святих при воскресінні Ісуса, святими під вівтарем, які також мали інтервал. Фабер (Diss. On Proph., С. 97, виноска), коли він приходить до цього уривку, змушений визнати, що «це дає певний довід на думку містера Меде, що перше воскресіння, що передує Тисячоліттю, ... буде бути буквальним воскресінням святих і мучеників ". Фассет (Com. Loci) коментує “відпочинок” у могилі. Він, як і його народ Ізраїль, повинен був терпляче і впевнено чекати благословення до Божого часу. Він «не отримав обіцянки», але мусив почекати, поки християнські обрані святі повинні бути приведені, під час першого воскресіння, що він та інші старозавітні святі «без нас не повинні бути досконалими» (Євр. 11: 46). Барбор (Три Світи) намагається здійснити воскресіння Даниїла 12, оскільки використовується вираз «народ твій», що стосується виключно єврейського народу за плоттю, а не Євангельської церкви (книга є «написанням дому Ізраїлю », Єзе_13: 9). Це правда, що воскресіння відноситься до «дому Ізраїля», народу Даниїла, але не менш правдивим (як доводить наша аргументація поетапно) є те, що справжні члени християнської церкви пов’язані завдяки прищепленню та усиновленню при цьому будинок вважається «дітьми Авраама», а отже, бере участь у всіх благословеннях Авраама, Ісаака та Якова. Ми не наважуємось звузити, як це роблять деякі, «первісток» для християнських віруючих і виключаємо гідності євреїв, коли завітна основа, спадщина тощо однакові. Пророки описують дім Ізраїля як вражений, коли завдяки силі воскресіння ці «діти Авраама» виявляються і підносяться. Цьохлер («Ком. Дан. Loci.» Ланге) пояснює цей уривок, що стосується Даниїла: «Ти будеш спочивати в могилі, у тихому сні смерті (пор. Іса_57: 2 і вище Дан_12: 2)», «щоб ти міг прийми свою частину спадщини на суді вічної відплати; пор. Дан_7: 18; Дан_7: 27; Rev_20: 6 ". Він зауважує, поважаючи "жереб", що він стосується "спадщини святих у світлі (Кол_1: 12), якою володітимуть праведники після воскресіння мертвих у небесному Єрусалимі". Він каже, що з цією точкою зору погоджується "більшість перекладачів".]  
Obs. 4. Хоч яким би ультра це не здавалося, 323 [Примітка: 23 323. Оскільки стільки коментаторів, визнаючи, що мова походить від доктрини воскресіння, все ж інтерпретують її як моральну чи духовну реконструкцію, або церковна чи цивільна чи національна реставрація. Єронім був одним із перших, хто застосував це бачення до відновлення євреїв, і тим не менше він змушений визнати, що це "імітація, отримана з воскресіння". Але оскільки ці письменники також сповідують, що у Старому Завіті знайдено лише трохи воскресіння, як могла б бути подібною, якщо невідома, подібне джерело, якщо вчення про воскресіння було ще не знайомим?] Ми готові і з готовністю приймають Єзе_37: 1-14 як викладання передтисячолітнього воскресіння. Цього погляду дотримувались євреями (наприклад, 2Es_2: 16; 2Es_2: 23; 2Es_2: 31), ранньою Церквою (цитується Іринеєм, * Проти єресей, Юстин, в * Tertullian в chs. *, *, Про воскресіння плоті, і Грег. Назіанцен, Фунер. Орація, наприклад, іншими), а також різними письменниками з того періоду до теперішнього часу. Деякі автори, не цілком задоволені образною заявою, дають подвійне виконання, одне духовне чи громадянське, а друге буквальне, як, наприклад, доктор Кларк, ком. loci, який також визнає, що в ньому в кінцевому підсумку йдеться про “воскресіння тіла”. Інші, як раціоналісти тощо, сприймають це як навчання буквальному воскрешенню, але відкидають це як "єврейський видум". У той час як інші, як Деліч (Sys. Of Bib. Psyc., С. 485, у відповідь Хофману, який виступав за те, щоб Isa_26: 19 та Eze_37: 1-14 містили цифри реставрації), та багато міллеріанців вважають, що такий буквальне воскресіння навчається так, як вимагають обіцяні завітом. Причини, які впливають на нас на таку віру, такі: (1) Пояснення, яке дав Сам Бог, свідчить про буквальне воскресіння. Бачення сухих кісток поширюється від Eze_37: 1-10, і якби це було все, то, справді, ми могли б не визначитися з його точним значенням, але Бог додає до нього пояснення; і, як і у всіх пояснювальних пунктах, ми не маємо права їх одухотворити. Слабкість полягає в тому, щоб бачити бачення та пояснення в одній категорії, і ставитись до одного, як до іншого. Без поваги до Божественного пояснення ми не наважуємось означати, що воно позначає щось зовсім інше, ніж те, що слова справді і насправді представляють. Беручи до уваги різницю, яку упускає безліч людей, між видінням і його тлумаченням Духом, як інакше ми можемо приймати слова, якщо не навчати доктрини, про яку ми стверджуємо, коли сказано: «Я відкрию ваші могили і змушу вас вийди з могил своїх »і т. д. (2) Навряд чи узгоджується, щоб воскресіння тіла (все, що може бути правдою просте слово воскресіння) було прийнято як фігуру чи символ оновлення душі, бачачи що в Писаннях моральна зміна душі одноманітно вважається прелюдією до благословенного воскресіння тіла до життя. Це могло б змінити порядок подій та включати певну невідповідність. Це ніде не робиться, якщо це та Об'явлення 20 не становлять винятку із загального правила. (3) Мова „Ось вони кажуть:„ наші кістки висохли, і наша надія загублена “- показує, що мається на увазі тілесне воскресіння. Бо, якщо ми звернемося до Psa_141: 7, це явна скарга Ізраїлевого дому, „наші кістки розсипані біля гирла могили, як коли ріжеться та розколюється деревина на землі”, і Бог тут дає запевнення, що ці дуже “кістки, розсипані біля гирла могили”, знову будуть підняті. У 89-му Псалмі, де ця загублена надія подається з жалістю, ми маємо завіт і запевнення, що Син Давида буде славно царювати на престолі Давида; потім, однак, слід передбачення скидання корони і трону Давида на землю, відкинутого стану нації та невиконання завіту, і задається питання: "Як довго?" Далі слід: «Згадай, як короткий мій час; навіщо Ти даремно всіх людей створив? Яка людина, хто живий і не побачить смерті? Чи він визволить свою душу з могильної руки? Господи, де Твої колишні добрі ласки, якими Ти дав Давиду правду Свою? " Як цю надію так загублену, навіть поглинуту всепоглинаючою могилою, здійснити? Проста, дана Богом відповідь приходить до нас у цьому уривку Єзекіїля, якщо ми її лише отримаємо. Тут відповідає на запитання, задане в Psa_35: 10; і пророк за пророком запевняє нас, що коли це станеться, «ці кістки розквітнуть як трава». Відповідно до цього, Давид у Псалмі 31 стверджує, що, хоча його «кістки поглинаються», і в своїй «поспішності» він сказав: «Я відрізаний від Твоїх очей», він буде покладатися на Бога за порятунок, тому що безбожний один повинен "соромитись" і "мовчати в могилі". Ця впевненість заявляється знову і знову, так що кістки, віддані в «руку могили», «вийдуть з могили». Бог каже, що Ізраїлів дім заявляє, що "наша надія втрачена, і ми відрізані". У Лам_3: 18 ми читаємо: “І я сказав: моя сила і моя надія загинули від Господа”, але далі пророк знову сповідує надію “бо Господь не відкине назавжди ... розчавити під ноги Його всі в'язні землі ". Немає! деякі з тих «земних в’язнів», які (як ми покажемо далі) - це мертві, яких земля тримає в ув'язненні, і які зараз «мешкають у поросі» (Іса_26: 19), «земля виженеться. " «В’язні надії», Zec_9: 12, будуть доставлені відповідно до «надії на Бога», висловленої Павлом, Act_24: 15. Аналогія віри, звернення Бога до слів, пов'язаних з тілесною смертю, і сам упертий факт, що завіт, даний Богом Аврааму та Давиду, не може бути здійснений, доки не буде подолана ворожа смерть, яка тримає своїх обранців, ці речі доводять, що стільки побожних прийняли з радістю, буквальне воскресіння, за допомогою якого могила здається тим, кому здаються дорогоцінні обіцянки завіту. Тепер справді ворог торжествує; вони відрізані "від землі живих"; віра і надія майже хитаються при похмурій перспективі; мудрі люди тут і там заявляють, що нерозумно очікувати її здійснення; вчені наполягають на його неможливості; навіть добрі чоловіки занадто багато думають про це передбачити і пояснюють це; але Бог, Всемогутній, вказує на цю дуже нестійку віру і надію, породжені буквальною смертю, і в Його милостивій величності промовляє: «Тоді ви пізнаєте, що Я, Господь, сказав і виконав це». Як ми можемо змінити Божі слова або кинути виклик Його роботі? (4) Наголошена мова тут підтверджується іншими прикладами. Отже, наприклад, коли ми маємо на увазі, як євреї розуміли це бачення та пояснення, тоді мова Ісуса, звернена до євреїв, є підтвердженням буквального воскресіння. Адже в Joh_5: 28-29 вислів Єзекіїля майже повторюється: "усі, хто в їхніх могилах", "вийдуть", і це теж у зв'язку з тим, що Він сказав, що це підняття повинно бути (наприклад, Joh_6: 39-40; Іо_6: 44) "в останній день", як це тримали євреї (комп. Іо_11: 24). 324 [Примітка: 24 324. Навіть у Іоані: 5: 25, хоча нам не потрібно відкидати ідею морального оновлення проте немає необхідності в послідовному тлумаченні існуючих фактів, оскільки "зараз є" може стосуватися буквального воскресіння фактично мертвих, воскрешених до життя Ісусом, і мертвих, воскрешених Ним під час Його власного воскресіння, яке сталося в цей період. Можна додати: Безумовно, часткове цитування Єзекіїля та заява, зроблена ним Ісусом, повинні змусити нас з обережністю сприймати ідею (Кальвін та ін.) Про те, що це лише образ або подібність, отримані з воскресіння. Стосовно використання слова «могили», хоча ми вважаємо це буквальним і з поважних причин, ми задоволені поступкою та аргументацією одного з наших опонентів, який своїми міркуваннями на мові Христа цілком руйнує власну інтерпретацію відданий Єзекіїлю. Таким чином, Barnes, Com. Джон_5: 29, говорить: «Він говорить про тих, хто в їхніх могилах, мабуть, маючи на увазі померлих. Іноді кажуть, що грішники мертві в гріху. але не сказано, що грішники в могилі. Це застосовується в Писаннях лише до тих, хто помер ». Якщо це правда, що станеться з його власним одухотворенням бачення Єзекіїля? Августин та інші припускають, що в Іоанна5: 25-26, через фразу “зараз є”, йдеться про духовне або моральне воскресіння. Але це протиставляється фактам, як вони мали місце. “Час настає” натякає на великий передбачуваний час настання тілесного воскресіння; «І зараз є» вказує на те, що навіть зараз, на той час, тілесне воскресіння мало бути пережитим у кількох, кого воскресив Ісус, у воскресінні Себе і багатьох під час Його воскресіння. Весь зв’язок та паралельні уривки показують посилання на тілесне воскресіння, бо якщо воно має бути обмеженим, як Августин тощо, це занадто багато доводить для їхньої власної теорії, а саме обмежує моральне оновлення тощо. час після Першого Пришестя і виключити те, що було раніше.] Знову ж, Hos_13: 14, “Я викуплю їх від влади могили” тощо містить ті самі ідеї, і Павло застосовує це безпосередньо до воскресіння праведний. Отже, з огляду на застосування подібної мови Ісусом та Павлом, що підтверджує єврейські погляди на Єзекіїля, ми сердечно сприймаємо це в тому ж дусі. (5) Вираз "привести вас в Ізраїлеву землю", що змусило багатьох застосувати це образно до "національної реставрації", припускаючи, що про смертних людей у цьому житті лише натякають, замість камінь спотикання, незамінний у такому воскресінні. Завіт, якщо Авраам, Ісаак та Яків мають особисто успадкувати землю, завіт обіцяє, якщо покірні мають успадкувати землю тощо, абсолютно вимагає саме такого ввезення мертвих до ізраїльської землі, обіцяного спадкування. Єзекіїль лише встановлює те, що присутні в Тисячолітньому описі, а саме повернення викуплених Господом до цієї ідентичної землі, як проголошується в найсвятішому із запевнень Бога. (6) Цей опис пророка занадто піднесений і широкомасштабний, щоб його можна було розглядати як виконаний під час слабкої та часткової реставрації євреїв за часів перських царів і пізніше. Факти не рівні представництву; а самі євреї, які пережили цю реставрацію, не мали такого уявлення про її проведення. Принижувати пророцтво обмежувати його такою подією; це зменшення привабливості Бога у зв'язку з отриманими знаннями про Його Всемогутність, коли це має статися; це відбиття обіцяного зібрання «всього Ізраїлевого дому», передбачуваного подальшого процвітання, союзу, сили тощо, наданого їм. Немає! більші, неоціненні великі благословення, ніж коли-небудь ще зрозумів Божий народ, охоплені цією дорогоцінною обіцянкою, навіть ті, що пов’язані з буквальним, дотисячолітньою воскресінням.325 [Примітка: 25 325. Щоб дати читачеві уявлення про те, як інтерпретується цей уривок, ми додайте дві ілюстрації. Ромен (Crit. Review, т. 2) має проповідь на Eze_37: 4 та ін., “Притча про сухі кістки”. Він відверто каже нам, що кожне слово, що застосовується до чуттєвого об'єкта, передає уявлення про якийсь відповідний духовний об'єкт або навчає небесних речей під одягом земного (тобто на вибір тлумача). Але врешті-решт це має два значення: (1) те, що єврейська церква, виведена в полон до Вавилону, була відновлена до свого цивільного та церковного життя або державного устрою; (2) що сухі кістки вказують на мертвість у гріху, а воскресіння, пожвавлення до нової життєвої сухості еквівалентно перевищенню мертвості грішної душі, тремтіння - це збурення в душі грішника, що поєднується означає лише зовнішнє і немає життя, поки Дух не прийде і не наверне. У своїх лекціях Вальдегрейв це означає як значення: «Вони (образи) означають, що ізраїльський народ, який довгий час лежав політично та церковно мертвим, повинен бути, потужною рукою свого Бога, оговтався від цієї держави і став колись більше квітуча церква і держава ". Дивно, що люди можуть розім’яти це чудове пророцтво, застосовуючи його до слабкого стану та пригніченого стану єврейської нації після вавилонського полону. Візьміть одухотворений метод і застосуйте його до будь-якого Писання, і побачите результат. Найпростіші проходи зменшуються перед тим, як перетворити його силу. Таким чином, наприклад, застосуйте його до Mat_27: 52-53, і можна сказати, що «могили були відкриті» означає доставлені з неволі; «І багато тіл святих, що спали, встали», означає, що «сплячими» вони були невігласами, сліпими, ошуканими, але «виникаючими» вони були морально оживленими; "І вийшов із своїх могил", тобто з неволі і т. Д. Це, щонайменше, оманливий спосіб поводження зі Святим Письмом (комп. Впр. 4). Таким чином, виявляється повна суперечливість позиції наших опонентів. Приходячи до Rev_20: 4-6, вони говорять нам, що якщо мається на увазі буквальне воскресіння, то слід сказати, що святі виходять «з могил», отримують свої «тіла» і т. Д. Але що це, навіть якщо дано, не зробить ніякої матеріальної різниці, і що це буде пояснено, як і все інше, видно з лікування, яке бачить Єзекіїль у їхніх руках тут, де факт виходу «з могил» тощо, згадується, воскресіння досі заперечується. Однак багато поступок можуть бути легко отримані від наших опонентів, які порушують власну систему. Навіть Барроу («Твори», т. 2, с. 565), присвячений воскрешенню тіла, цитує Єзекіїля 37 як підтримку поняття буквального воскресіння. Допускається, що паралельні уривки стосуються воскресіння, як, наприклад, Августин (Місто Боже, р. 20, гл. 21) пояснює Іса_66: 12-16, що буде здійснено після Другого пришестя, і що “ваші кістки піднімуться як трава "натякає" на воскресіння "," тілесне воскресіння ". Євреї (напр., Вестмінстерський огляд, жовтень 1861, с. 246) вважали, що Єзекіїль 37 навчав буквальному воскрешенню, а Павло у Законі 26: 6-7, очевидно, натякає на цю віру, коли (як Clarke Com. Loci.) він говорить про «надію на воскресіння мертвих», на яку сподіваються реалізовані «племена» очікують «прийти» (і на яку Павло, як показує Б. Пірс, використовуючи те саме слово, також сподівається, Php_3: 11 , “Прийти” або “досягти”). Випадкові докази демонструють, що це воскресіння пов'язане з Царством. Таким чином, наприклад, Luk_14: 15 дає один. Бо після того, як Христос вказав фарисею, як влаштувати свято, щоб йому «відплатили за воскресіння справедливого», той, хто сидів за столом, асоціюючи, як це звикли робити євреї, цей натяк на воскресіння з Царство, сказав: "Благословен той, хто буде їсти хліб у Царстві Божому". Христос у своїй відповіді підтверджує це поєднання ідей, бо замість того, щоб виправити його як помилковий, Він фактично схвалює його, заявляючи, що всі запрошені до такого благословення, але що багато хто відкидає його і т. Д. Джером, Скотт, Лоут, буквально сотні, тоді як одухотворивши або неправильно застосувавши передбачення, заявіть, що «це також було чітким натяком на воскресіння мертвих», будучи «зразком, взятим із воскресіння». Але чи це подібність? І якщо такі, то де тоді навчали доктрині воскресіння?
Щоб вказати, як найдавніші отці Церкви інтерпретували цей та інші уривки, ми цитуємо Іринея (Ag. Her., Ch. 37) наступним чином: «Ісая ясно заявляє (Isa_26: 19) про подібне щастя при воскресінні справедливих: таким чином кажучи: «Воскреснуть твої мерці, і ті, хто в гробницях, встануть, і вони будуть радіти, хто на землі. Бо твоя роса для них спасіння. Єзекіїль каже (Єзе_37: 12; Єзе_37: 14) те саме: `` Ось, я відчиню могили твої і виведу тебе з могил твоїх, щоб я міг вивести з їхніх гробниць мій народ, і я покладу Духа у вас, і ви пізнаєте, що Я Господь ". Це він застосовує до дотисячолітнього воскресіння справедливих, щоб обіцяні завітом могли бути підтверджені. Багато вчених людей під високим самовивишуючим впливом одухотворення посміхаються нібито простоті та незнанню таких Отців, коли останні свідчать набагато більшу логічну послідовність, ніж перші. Мабуть, найбільш нехитрим із усіх заперечень є те, що закликав Шредер (Lange's Com. Ezek., С. 354), заявляючи: «Однак вони є не кістками померлих, а вбитих людей, як прямо сказано в Eze_37: 9. " Простому тирові потрібно лише посилатися на конкордант під словами "вбити", "убитий" тощо, і він виявить, що всі, хто потрапляє під ворожу смерть, також таким чином представлені. До того ж він у своєму послабленому тлумаченні не показує, як відновлюються такі вбиті. Посилаючись на «весь дім Ізраїля», ми лише зараз говоримо, що він включає мертвих Юду та Ізраїля, разом із усіма прищепленими «дітьми Авраама».]  
Obs. 5. Численні уривки явно вчать про передтисячолітнє воскресіння. Так, наприклад, Jer_31: 15-17, «в Рамі почувся голос, голос і гіркий плач; Рейчел, яка плакала за своїми дітьми, відмовлялася втішати своїх дітей, бо їм не було. Так говорить Господь: Утримайся голосу свого від плачу, а очей своїх від сліз; бо твоя праця буде винагороджена, говорить Господь; і вони знову прийдуть із ворожої землі. І є надія на твій кінець, говорить Господь, що твої діти знову прийдуть до своїх меж ". Це застосовується (Мат_2: 17-18) до буквального забою, і обіцяне воскресіння також є буквальним. Але це не виконує всієї обіцянки; адже воно включає не лише воскресіння з мертвих, повернення із землі ворожої смерті, але повернення, «повернення знову до власного кордону», до тієї самої землі, де ворог торкнувся їх. Час, коли це має статися, зазначено в контексті, Мат_2: 10-14, коли Яків "викуплений і викуплений від руки того, хто був сильніший за нього" 326 [Примітка: 26 326. Заява, подана Матвій з уривка з книги Єремії забороняє нам отримувати загальне тлумачення, що пророцтво стосується полону євреїв тощо. Фразеологія вказує на смерть і звільнення від них; мається на увазі возз'єднання з Рейчел і у їхній власній землі, що відповідає обіцяним завітам. Фассет (Com. Loci.) Правильно заявляє, що це "має бути здійснено в кінцевому рахунку, коли Рейчел зустріне своїх вбитих дітей під час воскресіння, одночасно з тим, що буквальний Ізраїль повинен бути відновлений". Це узгоджується з Мойсеєм, Ісаєю, Єзекіїлем, Даниїлом та іншими. Цей уривок надзвичайно цікавий, оскільки він відповідає на питання, чи будуть маленькі діти (разом із Матфеєм) брати участь у цьому воскресінні. Відповідь дає сам Бог ствердно. Ті, хто застосовує його до минулого відновлення з полону, применшують обіцянку.] Той самий дух характеризує молитву Ганни (І Самуїла 2), про яку говорить халдейська версія (доктор Кларк): "А Ганна молилася в дусі пророцтва". якому воскресіння чітко передбачається, «Господь убиває та оживляє; Він зводить до могили і виховує ". Євреї (див. Таргумс, цитований доктором Кларком, Com. Loci) це розуміли. Але це пов'язано навіть з періодом, коли настає помста, праведники підносяться, а "безбожні мовчать у темряві"; і якщо згадується паралельний уривок у Deu_32: 39, це також пов'язано з часом помсти, визволення Божого народу та Божої землі.327 [Примітка: 27 327. Таргум доктора Етериджа дає таке: Таргум Палестини, «Коли Слово Господнє відкриє Себе, щоб викупити Свій народ, Він скаже всім народам: Ось тепер, Я Я Той, Хто Є і Був, і буду, і немає іншого Бога, крім Мене; Я в моєму Слові вбиваю і оживляю; Я вражаю народ Бет-Ізраїля і зцілю їх наприкінці днів; і ніхто не зможе врятувати їх від моєї руки, gоґ та його війська, яким я дозволив вести війну проти них ". Єрусалимський Таргум, “Побачте тепер, що Я в моєму Слові - це Він, і немає іншого Бога, крім Мене. Я вбиваю живих у цьому світі і оживляю мертвих у світі, що прийде; Я Той, Хто завдає удару, і Я Той, Хто зцілює, і ніхто не може врятувати з моєї руки ". Див. Контекст.] Віра, яку Давид висловив у псалмах 142, 116, 27 та ін., Про те, що нарешті пройти перед Господом або в присутності Господа «в країні живих», є такою у такому воскресінні. Це видно, якщо помітити контекст і порівняти Святе Письмо. Таким чином, у 142-му Псалмі він описує свою проблему, через яку він потрапляє "дуже низько", навіть у "в'язницю" (що, як показує порівняння, могила), бо його ворог сильніший за нього. Але він висловлює надію, що Бог буде його «часткою в країні живих», і що Бог «виведе мою душу із в'язниці, щоб я хвалив ім'я Твоє; праведний оточить мене; бо Ти будеш мати зі мною щедроту ". У Псалмах 116 він чіткіше говорить нам, що «смертельні печалі охопили мене, і пекельні болі охопили мене». Потім він молиться, щоб Бог «визволив мою душу», додавши свою довіру: «Вернись, душе моя, до свого спокою, бо Господь щедро зробив зі мною. Бо Ти врятував мою душу від смерті, мої очі від сліз і мої ноги від падіння. Я буду ходити перед Господом по країні живих ». Ця віра, в остаточному щасливому визволенні від сили смерті, змушує його говорити: «Дорогоцінна в очах Господа смерть Його святих». і, радіючи надією, наділеною перед ним, заявляє: «Ти розпустив мої узи», і що він, Давид, буде хвалити «в Господньому домі посеред тебе, Єрусалиме». Отже, смерть - це ворог; Девід потрапив під цього ворога і зв’язаний ним у в’язниці; але він все одно переможе цього ворога силою Божою; він знову повернеться до обіцяного спокою, хвалить Бога, спілкуватиметься з усіма праведниками і насолоджуватиметься благословеннями Єрусалима.328 [Примітка: 28 328. Читач помітить, як це трактувалось як відношення до воскресіння ранньою Церквою і зберігається до 476 р., як видно з наведеного нами витягу, пр. 75, взятого у Геласія Цизика. Якщо Псалтир тощо розглядається з цієї завітної точки зору, багато натяків ґрунтуються на цій доктрині передбачуваного воскресіння. Так, наприклад, у Псалмах 52, ми маємо нечестивих, «корінням із землі живих», а праведних у безпеці та піднесених, що відповідає тенору Слова. У Псалмах 56 після твердження, що Бог «визволить мою душу від смерті», це «щоб я міг ходити перед Богом у світлі живих». Пса_41: 8; Psa_41: 10, яке навіть Августин (Місто Боже, р. 17, гл. 18) відноситься до воскресіння, означає це «підняттям волі» і «цим я знаю, що Ти віддаєш мені перевагу, бо мій ворог не торжествує над я ". В аналізі псалмів 118 доктор Кларк, ком. loci., посилається на день Psa_118: 24 до дня воскресіння, але ми б скоріше віднесли його до Тисячолітнього дня, благословенного дня Христа, якому передує посилання на воскресіння словами: “Я не помру, ”Тобто не завжди повинні бути під владою смерті (комп. Іо_6: 54; Іо_6: 58),„ але живіть і проголошуйте слова Господа. Господь наказав мене боляче; але Він не віддав мене на смерть ". «В’язні надії», Zec_9: 11-12, випускаються з «ями» в силу «крові» «завіту». Це ми показали, і тому Христос має владу над смертю, щоб визволити Свою власну. Контекст показує, коли цих в'язнів звільняють, а саме в період реставрації.] Затримання в могилі образно зображається "в'язницею", "в'язнем", "полоненим", "полоном" тощо. У Іса_42: 7; Іса_61: 1; Іса_49: 9 та ін., Де обіцяно, що Христос “виведе в’язнів із в’язниці та тих, що сидять у темряві, із в’язниці”, що Він дасть “свободу полоненим і відкриття в'язниця для тих, хто пов'язаний ", ці речі в першу чергу описують воскресіння з тієї простої причини, що" рік Господній "та відновлення та благословення, обіцяні безпосередньо у зв'язку, не можуть бути відкриті, згідно з тенором пророцтва, без такого воскресіння.329 [Примітка: 29 329. Якщо взяти англійську версію Іса_53: 8, Сам Ісус був „в’язнем“, тобто, як багато хто пояснює це, зазнав „затримання смертю“. Буш (Анас.) Довгий час стверджує, що цей уривок стосується воскресіння Ісуса. Погодьтеся, і читач зможе побачити, наскільки Святе Письмо отримує нового світла та вказівки від Христової смерті та воскресіння, представлених таким чином. До цього можна додати, що Кальмет та інші вважають, що фраза "Дорогоцінна в очах Господа - смерть Його святих" означає, що "святі надто дорогі в очах Господа, щоб легко віддати їх на смерть", “Смерть поглинеться перемогою” та ін.] Народ зараз відданий як здобич ворожої смерті і примусово представлений як „схований у тюрмах”, Іса_42: 22, як „в’язні, що відпочивають разом” Job_3 : 18, як "в'язні землі", Лам_3: 34, як "законні полонені" або (читаючи марґ) "полон справедливих", Іса_49: 24 та ін. Ця ідея узгоджується з Псалмами 79, де після опису запустіння Єрусалиму, того факту, що «кров» святих була пролита, а їх «мертві тіла» оголені, псалмопевець суттєво запитує: «Доки, Господи?» Потім, молячись про Божу допомогу, він каже: «Нехай зітхання в’язня прийде перед Тобою; за величчю сили Твоєї бережи Ти тих, кого призначено померти ». Що пророк має на увазі під цим, видно з 102-го псалма, де, поскаржившись на те, що «пожираються дні», що його «скидають» і «засохли, як траву», він покладається на благословенні істини, які Бог «переживає вічно». що Він "встане і помилує Сіон", додаючи "коли Господь збудує Сіон, Він з'явиться у славі Його" (а не приниження), "Він зважатиме на молитву знедолених і не зневажатиме їхньої молитви. Це буде написано для майбутнього покоління; і народ, що буде створений, хвалитиме Господа. Бо Він подивився з висоти Своєї святині; з неба Господь побачив землю; чути стогін в’язня; звільнити тих, кого призначають на смерть (євр. діти смерті); проголосити ім'я Господа на Сіоні та Його хвалу в Єрусалимі; коли люди будуть зібрані разом, і Царства, щоб служити Господу ". Що ще, якщо молитва цих в’язнів колись буде відповіна, але слід очікувати воскресіння до тисячоліть? Бо, взявши такі уривки разом, що ми маємо тут, окрім згадки пророка про власну смерть і мертвих святих, про здатність Бога підняти їх або визволити, про "встановлений час на благо Сіону", який має прийти, коли Господь з’явиться вдруге для спасіння, і ця молитва про звільнення від смерті буде відповіна радісному зібранню людей, щоб прославити Господа в Єрусалимі, коли «діти смерті» будуть розпушені ? Якби ми були готові лише прийняти її, ми знайшли б Біблію, повну цієї Божественної мети, і що єдність Духа навчає її знову і знову, іноді коротко, коротко, або навіть неясно, а іноді відкрито і повніше. Навіть у таких псалмах, як 69-й, віра охоплює воскресіння словами: «Господь слухає бідних і не зневажає Своїх ув'язнених», бо смерть поставлена перед нами в попередніх віршах, коли раптом напруга переходить у радість , і нам кажуть, що в’язень буде звільнений, і вони з похвалою повернуться до святої землі. 
Obs. 6. Настільки цікава ця тема та рясний матеріал (який показує, як Дух сприймає це), що читач помилує нас, якщо будуть надані додаткові ілюстрації. Таким чином, слово «пекло» використовується для позначення могили.330 [Примітка: 30 330. З неї був визволений Христос, Psa_16: 10, комп. Акт_2: 27; Акт_2: 31; від нього звільнені святі, 1Ко_15: 55, марг. читання (німецька версія тощо). Будь-який коментар чи відповідність наводять приклади. Наш аргумент не має нічого спільного з питанням про інші значення, але з простим фактом, що слова Шеол і Аїд використовуються для позначення могили або місця загиблих. Багато письменників правильно роблять висновок, що Mat_16: 18, «ворота пекла не переможуть його», включає пряме посилання на воскресіння, тобто, що сила смерті, що знищує Церкву, буде знищена - її в'язні будуть звільнені . Ланге подає погляд на таке в наступному: «Провідною думкою в цих словах є торжество життя над смертю, Царства воскресіння над узурпованим царюванням Аїдового царства».] Якщо звернутися до псалмів 86 , висловлюється надія: «Ти врятував мою душу з найнижчого пекла» (марґ. читання - «могильне»), і, хоча для такого визволення пропонують похвалу, нечестиві «буде соромно». Можна було б навести й інші уривки, але візьмемо більш чіткий, зображення могили «країною темряви», «тінню смерті», «темрявою» тощо (Йов_10: 21-22; Пса_88: 18 ; Ecc_6: 4; Psa_143: 3 тощо). У різних передбаченнях святих потрібно визволити з цієї темряви, подібно до того, як слід ввести епоху Тисячоліття, і це готує нас до того, щоб краще оцінити силу Кол_1: 12-13, «Дякую Отцю, що зробив ми зустрічаємось, щоб бути учасниками спадщини святих у світлі; який »(на момент передачі спадщини)« визволив нас з-під влади темряви »(могила або місце мертвих),« і перевів нас у Царство Свого милого Сина ». Те, що ця «сила темряви» відноситься до ворожої смерті або могили, доводить вживання цього виразу Ісусом, Luk_22: 53, який, коли євреї прийшли з камінням і мечами взяти Його, знаючи заздалегідь визначений результат смерті і могила, сказав: "Це ваша година і сила темряви" (комп. Джон_12: 27; Міц_7: 8 тощо). Отже, зворотний бік темряви, а саме «світло», використовується для позначення видалення темряви могили вранці воскресіння та утворює чудову особливість у відкритті тощо, що описується тисячоліттями. Спосіб, яким Дух вводить слова “ворог”, “сон”, “здобич”, “яма”, “неспання”, “пил”, “пришвидшення”, 331 [Примітка: 31 331. Отже, наприклад, стосовно сну і прокинувшись, Кнапп (Ch. Theol., 151, 1) зауважує: «Смерть порівнювали зі сном, а мертве тіло зі сплячою людиною. Отже, терміни, що буквально означають пробудження, підняття, підняття зі сну, також використовуються для позначення воскресіння неживого тіла ". Це добре розуміли ранні Отці, так що Юстин Мученик (Перший Апол. Ок. 38) і Августин (Місто Боже, р. 17, бл. 18, б. 16, с. 41), таким чином, інтерпретують Пса_3: 5 ( до смерті Христа), і останній також, у виразі «хто його розбудить». Те саме стосується Dan_12: 2 тощо. Щодо "пришвидшення", порівняйте, наприклад, Barnes Com. 1Pe_3: 18. Самі наші опоненти дають нам належну інтерпретацію та застосування, хоча вони не можуть логічно вписати це у свою систему.] Тощо, показує, наскільки помітно поняття про воскресіння до тисячоліття включено до Писань. Візьмемо, наприклад, «пришвидшити», яке Павло примусово застосовує в Римлянам 8, щоб довести, що Бог виконає Свою обіцянку Авраамові бути «спадкоємцем світу», і що «обіцянка може бути виконана всім насінням», кажучи: "Бог, що оживляє мертвих". (Comp. Rom_8: 11; Rom_4: 17; Joh_5: 21; Psa_3: 18.) Тепер, дозвольте цьому підтверджувальному використанню Нового Завіту бути прийнятим як посібник для тлумачення, і ми маємо 71-й псалом 71, який чітко висловлює це воскресіння: „Ти пришвидшиш мене знову і виведе з глибини землі; » а потім говорить про те, що його «велич» збільшується тут, на землі. Комп. Пса_80: 17-18; Psa_143: 11 тощо, маючи на увазі ключову ноту, дану 1Пе_3: 18, де Сам Христос воскрес із мертвих, будучи «оживленим». Це стає вирішальним, коли спостерігається той факт, що воскресіння з мертвих представляється як «народження», «народження», «відродження». Зверніть увагу, що воскресіння Христа є (Євр_1: 5-6, порів. З Актом 13: 33; Рим_8: 29 та ін.) Народженням або народженням знову, так що в силу цього другого народження його називають Кол_1: 18 , «Первісток із мертвих», а в Rev_1: 5, «первісток мертвих». 332 [Примітка: 32 332. Читач, звичайно, помітить причину того, що такий титул дано Ісусу; тому що, як думають одні, тоді як інші були воскрешені перед смертю перед Ним, вони знову були піддані смерті. Він перший піднятий, який більше ніколи не був під владою смерті; або якщо, як думають інші, вони не були піддані смерті, то це дається тому, що Він насамперед відноситься до первістка і є причиною їх включення до них.] Який потік світла ця фразеологія кидає на Пре -Тісячолітнє воскресіння; безумовно, якщо відповідна фігура народження, таким чином, застосовується до воскресіння Голови, також задумано, ми не перекручуємо Слово, якщо приймаємо те саме стосовно членів. Давайте подивимося, що каже Дух, наприклад, в Іса_66: 7-9, “Перш ніж вона постраждала, вона породила; до того, як наступив її біль, вона була позбавлена від дитини. 333 [Примітка: 33 333. Для дослідника пророцтва ми додаємо два міркування: (1) Це видатне воскресіння відбувається до останньої скорботи. (2) Чи не має “дитина чоловічої статі” посилання на пріоритет воскресіння та особливу честь цих святих воскресіння, оскільки, схоже, це передбачено “чоловіком, що є Господом” первістка (Exo_13: 12 тощо) .) і довелося викупити. Тертулліан (Про воскресіння, гл. 31) та багато інших посилаються на цей уривок до воскресіння проти абсурду Болдуїна (Армагеддон, с. 87), який робить США 4 липня 1776 р. "Нацією, що народилася одразу". Фассет (Com. Loci.) Та інші застосовують це для раптового відновлення єврейської нації, але передбачається набагато більше. Адже у зв'язку з такою реставрацією (як в Ісаї 26, Даниїла 12, Єзекіїля 37 та ін.) Пов'язане славне воскресіння, і немає жодної причини, чому це саме ігнорувати тут, навіть для Августина (Місто Боже, б. 20, гл. 21) цитує "і ваші кістки зійдуть як трава", як "натякаючи на воскресіння" і "тілесне".] Хто чув таке? Чи земля буде змушена народити за один день? Або нація народиться одразу? Бо, як тільки Сіон мучився, вона народила своїх дітей. Чи я повинен народити народження, а не викликати народження? говорить Господь; чи змушу я вивести і закрити лоно? сказав Господь "і т. д. Тут ми маємо землю (а не церкву), яка народжується при явищі Господа (Іса_66: 5), у момент помсти (Іса_66: 6), при вступі Тисячолітньої слави (Іса_66 : 10-14), в той час, коли нечестивих потрібно соромити і повністю віддаляти (Іса_66: 5; Іса_66: 15 та ін.), В той час, коли створюються нові небеса і нова земля (Іса_66: 22), в збирання та повалення народів тощо. І, крім того, народжені таким чином мають насолоджуватися цим самим Тисячолітнім благословенням, тоді як нечестиві настільки відрізані, що стануть "огидними до всякої плоті". Це точно відповідає викладам подій, що передували Тисячоліттю; в той час як раптовість події, стислість часу, за який вона досягнута, вражаючий і невитрачений характер події, все це підтверджує, що позначає воскресіння. Тоді Mic_5: 3-4 має надзвичайне розкриття щодо цього питання; адже після опису побиття судді Ізраїля, самого правителя Ізраїля, що прийшов до них, результат цього поразки, як ми засвідчили в неприйнятті єврейської нації за часів язичників, натякається: « Тому Він відмовиться від них до тих пір, поки не народила та, що родить ". Це народження затримується під час розпорошення євреїв; це не можна пережити до часу, коли настане їх відновлення; це пов'язано з виявленням сили та величності правління Христа. Отже, це народження знову, це відродження Ісус згадує про майбутнє в Mat_19: 28, про період, коли «Син Людський сяде на престолі Своєї слави», а апостоли «сядуть на дванадцять престолів, судячи дванадцять племен Ізраїлевих ". Адже слово, що перекладається як "відродження", означає "народжений знову" і давно використовувалося для позначення воскресіння.334 [Примітка: 34 334. Євреї представляли воскресіння під фігурою народження, а Кнапп (гл. Теол., С. 151, 1) говорить (маючи на увазі Comel Михаеліса на Євр_1: 5): «Євреї також звикли говорити про воскресіння мертвих за образом нового або другого народження, до якого їх привів прохід Іса_26: 19, «земля знову народить свою мертву». Критичний студент не пропустить, що таке використання спонукає нас повірити, що в розмові Христа з Никодимом для заклику мається на увазі набагато більше, ніж просто моральне відродження. зроблено так, щоб Никодим знав Святе Письмо, дотримуючись способу відродження Ізраїлю, що він включав (див. Ст. "Нове народження", т. 12, с. 116, Нафанаїл). Згадка про це народження також зроблена в Іса_54: 1, і "часи реституції" означають це. “Відродження” (Мат_19: 28) охоплює його настільки чітко, що воно використовується письменниками як еквівалент воскресіння, як, наприклад, Євсевієва “Гіс.”, Б. 5, гл. 1., Лактанцій, вип. 2, с. 181, у листі Віденської та Ліонської церков.] Тепер читач готовий до додаткової причини, що вважає, що воскресіння Єзекіїля є буквальним, а саме пункт, який, перш за все, повинен навчити духовного один, "І вкладу в вас Духа Мого, і ви будете жити". Цей Дух покладений у цих мертвих, які знаходяться в їхніх могилах, і це відповідає Рим_8: 11. Тому цей Дух називається в I Коринтянам 15, “оживляючим Духом” (Barnes, loci, “оживляючий Дух, що дарує або дарує життя”). Це пришвидшення або народження здійснює Христос (Іоанна5: 21; Іоанна5: 26 та ін.), А Павло в ІІ Коринтянам 3, в своєму аргументі, що показує, що завіт має бути виконаний Духом, що дарує життя, говорить: “Тепер Господь - той Дух; " і коли це робиться, ми знаходимо оголошене в Php_3: 20-21, «звідки (небо) ми шукаємо Спасителя, Господа Ісуса Христа, котрий змінить наше мерзотне тіло, щоб воно могло бути подібним до Його славного тіла, згідно з роботою, завдяки якій Він здатний підкорити собі все ». Саме цього Духа воскресіння Бог обіцяє дати в Єзекіїлі, щоб мертві могли жити, бо вони теж (Еф. 1: 13) „запечатані Духом Святим, обітниці, що є найважливішим пунктом нашої спадщини, аж до викуп придбаного володіння ". Це ще раз підтверджується вживанням «викупленого», «викупленого» тощо та фразеологізмом Hos_13: 14, «Я викуплю їх із могили; Я викуплю їх від смерті », а Павла, Рим_8: 23,« викуплення тіла », достатньо, щоб проілюструвати значення пророка. Таким чином, щоб застосувати це до Іса_51: 11, «викуплені Господа повернуться і прийдуть із співом на Сіон; і радість вічна буде на їхніх головах; вони отримають радість і радість; і смуток, і жалоба втечуть ». Перед цим ми маємо людей, поглинених хробаком (Іса_51: 8), і слідом за цим це, як кажуть, робиться для того, щоб полонений вигнанець «не мав померти в ямі»; а коли вони повертаються, вони насолоджуються тим, що тільки має бути реалізоване в тисячолітній період. Паралель в Іса_35: 10, «викуплений Господь повернеться» тощо, також вчить, що це виконується, коли «Бог приходить з помстою», щоб «спасти вас», і формує таким чином те, що Павло називає «днем Викуплення ”за виконання завіту, бо, як примусово говорить Пса_111: 9,“ Він послав Своєму народові викуплення; Він заповів Свій завіт назавжди ". 335 [Примітка: 35 335. Йов_19: 25, завдяки поділу критиків, що поважає посилання на воскресіння, передається; * так само передається Августин (р. 18, c. 33) про Zep_3: 8, “Зачекайте на мене, говорить Господь, у день мого воскресіння в майбутньому” тощо; Теодорет посилається на Psa_104: 29-30 як доказний текст на користь воскресіння, але який, мабуть, як зазначає Кнапп, занадто незрозумілий, щоб його можна було використовувати; Далер та інші, посилаючись на Jer_31: 26 (comp. Jer_31: 11) як виразний натяк пророка на власну смерть та воскресіння; Пояснення Таргума щодо Isa_57: 16 як виразного відновлення: "Я відновлю душі померлих;" Климент у своєму першому посланні (гл. 27) цитуючи Psa_3: 6 та Job_19: 25-26, як стосується буквального воскресіння. Студент помітить, що, як дотисячолітнє воскресіння асоціюється в Божественній меті з введенням Царства, з цим ключем перед нами бачиться, що багато уривків оформлено таким чином, що посилання на воскресіння мається на увазі або опосередковано інтимований, як, наприклад, у Мал_3: 18; Psa_102: 18-21; Psa_102: 30; Єр_31: 11. Таким чином, наприклад, “усиновлення”, пов’язане (Рим_8: 23) з “викупленням тіла”, означає попереднє воскресіння, щоб бути пристосованим до обраного царства з Христом (комп. Проп. 154). Отже, навіть у попередній (Рим_8: 21) фразі «славна свобода Синів Божих», схоже, є натяк на порятунок із «в'язниці» - могили. Навіть Фуллер (Строгий текст про Робінзона, Лекція 3) каже: "Ймовірно, апостол особливо натякав на викуп тіл віруючих під час воскресіння", тим самим узгоджуючи його з використанням пророків та євреїв. Такі заяви, що містяться в Joh_8: 36, мають бути не просто обмеженими свободою від гріха через раніше оголошений факт, що спадкоємець, Син (і, звичайно, разом з Ним, співспадкоємці, тобто ті, кого звільнили), пробуває в домі (розуміючи заповіт) назавжди. Іноді ми не помічаємо глибини смислу, переданої в таких висловах, нехтуючи прийняти той широкий, всебічний погляд на Викуплення, який дається Духом, забуваючи, що свобода, яку дарує Син, охоплює, як показує безліч уривків, також звільнення від неволі могили. Ланге (Com. Mat_24: 31) правильно подає цей далекосяжний підтекст, коли, наприклад, він знаходить те саме, виражене у фразі «І вони зберуть Його обранців», сказавши «Тут воскресіння обраних (перше воскресіння насамперед) оголошено; " Деякі письменники (Fausset, Com. Та ін.) Роблять те саме висновок з Php_2: 11, "речі (тобто істоти, особи) під землею". Нова сила і краса надається цим вченням різним уривкам. Так, наприклад, в Іса_40: 6-8, пророк, спершу коротко окресливши реалізацію обіцянки завіту, раптово досліджує проміжну універсальність смерті і вражаюче оголошує сумний факт, що всі повинні померти. Як тоді можна виконати завіт? Відповідь, яка передбачає воскресіння, така: "Але слово нашого Бога буде стояти вічно", тобто смерть, яка зараз переможна, не може перемогти Божественну мету - ці мертві встануть тощо (комп. 1Пе_1: 24-25 ; Psa_103: 15 тощо). У Пса_9: 13-14 Давид каже, що його "піднімуть із воріт смерті, щоб я виголосив усю хвалу твою у воротах дочки Сіона: я буду радіти спасенню твоєму", висловлюючи свою надію воскресіння та майбутньої слави. Цікаво зауважити, що цей псалом має назву Вульгати, вересень, ефіопський, понад сто MSS. та друковані видання (і схвалені Хубігантом та багатьма критиками), «Псалом Давида до кінця; щодо таємниць Сина; " сирійський, «Псалом Давида, що стосується отримання Христом престолу і Царства та перемоги над Його ворогами». Арабською мовою, “стосовно таємниць Сина щодо слави Христа” та ін., Таким чином, називаючи це, як свідчить знищення ворогів Бога та правління Христа, до періоду Тисячолітнього віку.
Студент, уважно спостерігаючи за цією особливістю в Божественній меті, спостерігатиме натяки на це воскресіння в різних інших місцях. Так, наприклад, Псалмоспівець, очевидно, висловлює обгрунтовану надію на воскресіння (дотисячолітнє, як вказує контекст) у Псалтирі 90. Після показу універсальності смерті, короткочасності життя, визначеності її наближення тощо, Псаломщик раптово змінює тему і підбадьорює себе завітною надією, вираженою словами: «Повернись, Боже, як довго? і нехай тобі покається за своїх слуг. О, задовольни нас рано своїм милосердям; щоб ми могли радіти і радіти всі наші дні "і т. д. Тепер, враховуючи те, що передувало, і обіцянки завіту, не може бути сумнівів, що тільки Дух передбачає звільнення від сили смерті, від результату Божого гніву , через воскресіння. У Псалмах 102 звучить плач про те, що «я засох, як трава», що згодом пояснюється як «призначений на смерть, але спасіння очікується від цього сумного стану, і це базується (1) на незмінності та милості Бога ; (2) Його вірність слухати молитву; (3) Його виконання обіцяних завітом, про що свідчить, (а) у Його появі у славі, щоб розбудувати Сіон, (б) у той час, що настане, коли Його обіцянки будуть здійснені, (в) у зборах Його народу та підпорядкування всіх Царств. У Псалмах 30 ми маємо позитивне твердження, що Псалмоспівець (виступаючи для віруючих) був «вихований із могили»; і він радіє і радіє величі свого визволення, приписуючи те саме (марґ. читання) «пам’ятному знаменню» (комп. 49), що вимагає воскресіння, щоб Бог міг бути вірним у своїх обіцянках. Застосувати це просто для позбавлення від важкої хвороби означає послабити її піднесену силу і зробити неправдивим, побачивши, що Давид помер, увійшов у яму і перетворився в пил. Але нехай це буде вивчатися у світлі славного дотисячолітнього воскресіння, і воно отримає красу і силу, яку не може подарувати ніщо інше, навчаючи нас, як тоді він справді буде «підперезаний радістю», хвалити Бога в Його славі і усвідомити на користь Бога, щоб Його «гору» зробили «міцною». Отже, ми думаємо, що той клас коментаторів (Фоссет, Гілл, Алфорд, Берлінб. Біблія, Бенгель, Наст, Ольсгаузен, Стір, Бонар, Райл, Джонс, Ліллі, Ланге та інші), які дозволяють подібні посилання на пре - Тисячолітнє воскресіння є набагато більш біблійними та логічними, ніж ті класи, які їх ігнорують або заперечують. Навіть консервативні автори допускають такі рішучі застосування, як, наприклад, доктор Негельсбах, Lange's Com. Ісая, який тлумачить Іса_26: 5-19 посиланням на буквальне перше воскресіння, бо (с. 289) він справедливо стверджує, що за допомогою Апокаліпсису ми можемо розрізнити "перше і друге воскресіння".
* Хоча ми з ранньою Церквою вважаємо, що вона стосується воскресіння, проте після заяв Барнса (Com. Loci.), Теол. Кнаппа, с. 528, M'Clintock and Strong's Cyclop., Ст. “Воскресіння” та ін., Які пояснюють цей уривок впевненим переконанням Йова в тому, що його пригнічене тіло відновиться у здоровому стані тощо, можливо, було б краще, опустити це, хоча багато чого можна було б сказати на користь воскресіння. ]  
Obs. 7. Ця доктрина буквального передтисячолітнього воскресіння, як ми визнаємо, є "єврейською". Цей термін докору (даний у цьому сенсі людиною) ми з радістю приймаємо, бо він є відмінною рисою нашої віри, оскільки ми знаходимо його в завіті, даному євреям, у єврейських пророків, у навчанні єврейського Спасителя і Єврейські апостоли, і за погодженням з єврейськими твердженнями про вчення; і що в ньому братимуть участь лише ті, хто вписаний в авраамічний запас і стане членом єврейської співдружності. Це насамперед належить запровадженню Теократично-Давидового Царства, обіцяного єврейській обраній нації. Навіть рабинські знання - це падіння близькості, що поважають його. Отже, це, що утворює таку неприємну особливість для багатьох, є лише додатковою причиною її збереження. (Склад. Напр. Впр. 68.) 
Комп. Реквізит. 69, 116, 123, 126, 127 та ін., Щодо єврейського аспекту, але особливо Пункт 49, що стосується завіту. У першій частині цієї пропозиції було зроблено посилання на єврейську віру та випадки вираженої віри у дотисячолітнє воскресіння - вступне слово до Месіанського Царства. У Талмуді (цитується Ледерером, по-справжньому ізраїльтянином) воскресіння знаходиться у Мойсея, бо сказано: «Кожен ізраїльтянин отримує частину прийдешнього світу; бо написано: «І народ твій буде всьому праведний; вони успадкують землю назавжди, гілку мого насадження; праця моїх рук, щоб я прославився, 'Isa_60: 21. Але наступні не мають участі у майбутньому світі: тих, хто говорить про воскресіння з мертвих, не можна довести з книги Закону (П'ятикнижжя) ". По-німецьки: «Той, хто заперечує, що воскресіння з мертвих можна довести з книги закону (хоча він може визнати факт, що відбудеться воскресіння), не повинен брати участі у воскресінні, бо Бог винагороджує і карає мірою за міру ”тощо (Складені посилання під Проп. 49.). Мілман (“ Євреї ”, т. 1, с. 232) посилається на Рабинів (Тракт Синедріон, 2), цитуючи такі уривки, як Deu_31: 16 ; Deu_1: 8 на користь воскресіння. У своєму His. Христос (т. 1, с. 75 та ін.), Він говорить про цю єврейську віру і заявляє загальновідомий факт, а саме: така віра була більш чітко і чітко визначена після повернення з полону. Пряжка (Mis., Т. 3, с. 136) намагається скористатися цим фактом як ознака походження від знайомства із «східною філософією» - але як вона виводиться, коли всі, хто її тримає, постійно апелюють до єврейської Писання, він (та інші, хто наполягає на цьому) не повідомляв нас. Додамо лише: Очевидно, однією з причин, чому воскресіння дається Даніелем, Єзекіїлем та іншими, є наступне: Воскресіння пов'язане з відновленою Теократією; тепер, поки існувало Теократичне Царство за лінією Давида, йому не надавалася така значимість, яка, як велике джерело заспокоєння та підбадьорення, належала йому, коли Царство було зруйновано, а віра і надія були спрямовані на його відновлення. Августин (Місто Боже, *) знаходить перше уявлення про воскресіння навіть від імені "Сет", що означає "воскресіння", і якщо хтось із наших опонентів може знайти це так віддалено, ніхто не може засудити нас за наші знахідки. Щодо єврейської віри у воскресіння мертвих, порівняйте «Молитва 2» у «Дев’ятнадцяти молитвах» (Шемоне Есре), «Вступ Горна», вип. 2, с. 107. Також статті про воскресіння в біблійних Циклопедіях та в Коментарах, особливо коментарі до Mat_22: 23; Mat_22: 31, у Lange, Meyer тощо.
Obs. 8. Ми бачимо, яку оцінку слід покласти на твердження Ройсса (His. Ch. Theol., P. 57): «Це факт, визнаний у наш час усіма непередбаченими екзегетами, і який ніколи не повинен був заперечуватися, що доктрина ( Воскресіння) ніколи не навчали пророки до вигнання, особливо в тісному взаємозв'язку з ідеєю майбутньої винагороди ". Це рясно спростовується тим, що ми створили з П'ятикнижжя, історичних книг, Псалтиря, Ісаї та Єзекіїля. Навіть якщо цю мову потрібно одухотворити (що ці люди роблять і, отже, не можуть знайти воскресіння), критики цілком визнають, що мова ґрунтується на доктрині воскресіння, або ця цифра походить від неї, яка тоді повинна були добре відомі. Але проти Ройса Сам Ісус сказав садукеям, що цьому навчав навіть Мойсей; тому Петро, доводячи воскресіння Ісуса, підтверджує те саме, що поважає Давида; і тому Павло, Heb_11: 35, щодо древніх загалом. Його викладали як безпосередньо, так і випадково, але, звичайно, якщо найпряміші уривки мають отримати орігеністську інтерпретацію та маніпуляції, то це неможливо знайти - доктрина упереджена. Самі євреї апелювали до уривків до вигнання з приводу своєї віри і знайшли її навіть там, де все Писання розміщує це, як це обов'язково мається на увазі, а саме в самому Завіті. Навіть Стенлі (His. Of Jew. Ch., 2 Ser., P. 170) говорить про «вади» Псалтирів саме в цьому і додає: «Навряд чи в тиші П'ятикнижжя або похмурому відчаї Екклезіаста, слабкість безсмертя є більш жахливою, ніж у 30-му, 49-му та 88-му псалмах ". "Дефект" у цьому випадку полягає в тлумачі, а не в Псалтирі. Бо що може бути більш значущим і веселим, ніж просте твердження 30-го року про те, що він буде хвалити Бога, "бо Ти підняв мене і не зробив моїх ворогів (смерть і могилу, як він потім пояснює) радіти за мене" - «Господи, Ти вивів мою душу з могили; Ти втримав мене в живих, щоб я не спускався в яму », тобто залишатися там, як нечестивий. І це відбувається завдяки (читання марґ.) «Пам’ятному знаку», який ми показали (Пр. 49), обіцяючи Богу воскресіння, щоб забезпечити виконання обіцянок Завіту. Це теж відбувається "вранці", див. Пр. 139. Потім він знову посилається на смерть, на своє щасливе визволення від неї, на встановлення своєї "гори" або Царства, на те, що він "не буде мовчи ”, як тоді будуть безбожні. Незалежно від того, бачать це інші чи ні, Псалом сяє надією на благословенне безсмертя. Як уже було показано, Псалом 88 радіє з тією ж надією, тоді як Псалом 40, не такий відмітний, дає, як вказують паралельні уривки, свідчення того самого.
Зусилля, зроблені Амнером (про Дан.), Щоб розробити - за якими багато хто тепер дотримується - уривки, що стосуються воскресіння для позначення простого тимчасового порятунку, були повністю викриті іншими, як, наприклад, Бріт. Критик, О. Сер. вип. 13. Фіске («Небачений світ», с. 105) дуже впевнено стверджує, що вчення про воскресіння було розроблено після Вавилонського полону, щоб відповідати доктринальним непередбаченим ситуаціям, і що воно не було оригінальним у євреїв, а «було запозиченим із теорії Заратеуста Персія ". Кларк (Десять релігій) та багато інших повторюють це, ніби повторення було доказом. Розумно очікувати таких заяв від невіруючих, але коли вони походять від визнаних віруючих, вони нерозумні. Так, наприклад, Бічер (сер. "Майбутнє життя", в "Ч. Союзі", 5 вересня 1877 р.), Говорячи про надію на майбутнє життя, виражену в Старому Завіті, говорить: "Це (Старий Завіт) німий , і не вимовляє ані слова на цю тему. У Старому Завіті немає вчення про майбутнє існування, не від початку і до кінця ». Потім він підтверджує це тим, що каже, що могли бути "проблиски", "спекуляції" або "надії". Знову ж таки: у ст. «Воскресіння», в «Циклоп М'Клінток і Стронґ», сказано: «Визнається, що в таких попередніх Єврейських Писаннях немає слідів такої віри. Її немає ні в П’ятикнижжі, ні в історичних книгах, ні в Псалтирі; для Psa_99: 15 не стосується теми; також не Psa_104: 29-30, хоча так цитують Теодорет та інші ". Зараз проти всього цього є просте, але позитивне твердження Ісуса, Павла та Петра, чиї висловлювання в значній мірі підтверджуються наведеними фактами.
Obs. 9. З попереднього видно, що невірна невіраність тих, хто, певною мірою, усунувся від грубого раціоналізму, як Люк у своєму Вступі. до Апока., і Блек у своїх творах про Даниїла роблять ці пророцтва своєрідною поетичною вигадкою; або, як Ройс у своєму «Аналізі апокаліпсису», говорять про них як про відновлювані єврейські очікування. Вони настільки вкорінені в Божественному Плані, настільки цілком закладеному в Плані Викуплення, що заперечувати їх дійсність означає жертвувати Божественною Єдністю, завдаючи удару по одній з найважливіших частин Спасіння. Ми також бачимо в союзі між Павлом, іншими письменниками та Апокаліпсисом, наскільки вигадливою є думка школи Бауера про те, що вони протистоять одне одному, коли насправді вони взаємно підтримують одне одного в " одна надія ".
Багато богословів, просто завдяки своїй одухотвореній системі, не можуть бачити віри у воскресіння у Патріархів та інших (хоча це виражається, наприклад, у випадку Ісаака, у вірі в обіцянки завіту, в надії під час смерті тощо), і такі, звичайно, не можуть знайти дотисячолітнього воскресіння, або якщо, можливо, знайдені та визнані, відхиляють це як єврейські забобони. Коли ми не зразу занепокоєні протиставленням наших поглядів, ми часто знаходимо найвидатніші поступки, як, наприклад, Fairbairn (Типологія, т. 1, с. 290) позитивно стверджує, що допотопні люди не шукали іншого домену, крім цієї землі, оновленої тощо, на спадщину, і це буде отримано «через воскресіння мертвих», що сподівання згодом підтвердилося. Коли ми протистоїмо нам, тоді найяскравіші посилання на воскресіння є образними, як, наприклад, Браун (Христова Друга Ком., С. 251) робить Eze_37: 12-14; Хос_6: 2 - Іса_26: 19; Іса_26: 14, образно для того, щоб показати, що Rev_20: 4-6 - це те саме. Тоді ми можемо запитати, якщо подібні заяви є образними, де навчають воскресіння? Не треба дивуватися, що багато письменників (наприклад, Фаул у "Науці та безсмертї", Pop. Science Monthly, травень 1872 р.) Не можуть знайти "тіні сліду" в книгах Мойсея, що стосується майбутнього життя, і спираються на це той факт, що Мойсей дозволяє своїм прагненням щодо майбутнього стосуватися не третього неба, а цієї землі. Саме так, бо тоді Мойсей, посилаючись на цю землю як на майбутнє славне спадок, повністю відповідає істині (комп. Реквізити 49, 131, 137, 141, 144, 146, 151, 154 та ін.). Його вчення щодо цього майбутнього життя ми вже повністю висловили.
Obs. 10. Ця дотисячолітня реставрація допомагає вирішити проблему (надмірно таку), яку відчувають богослови, а саме те, що перші книги Біблії обмежуються лише тимчасовими, земними благословеннями, точніше, як слід сформулювати, щоб бути правильними , благословення тут, на землі. Виникає запитання: чому євреї постійно покладаються на євреїв на те, що вони живуть у своїй обіцяній країні, а нагород на третьому небі немає? Суть відповіді, яку дають ті, хто відкидає ключ, який дає Завіт і це воскресіння, полягає в наступному: те, що тоді євреї не були готові до інших обіцянок, і що справжня надія і доля мали бути поступово розкриті, як вони могли нести це і т. д. Вивчені дисертації оброблені саме такою нісенітницею або «мирською мудрістю». Такі міркування ставлять і людину, і Бога в хибне становище. Перший, ніби тоді був настільки інтелектуально та морально слабким, що був позбавлений права оцінити власне призначення, а тепер, навіть у випадку язичників чи всіх людей, такий сильний, що міг би нести такі знання; останній, ніби Він приховував справжнє призначення тих, хто довіряв Йому та збуджував їхні сподівання тощо, або фальшивими, або тимчасовими мотивами. Немає! ніколи Бог таким чином не поводиться з людиною. Справжня причина, яка лежить в основі Завіту та всіх цих обіцянок, полягає в тому, що земля, земля, справді - як завжди затверджується - є їх спадком, і що Бог воскресить їх із їхніх могил і виконає дані обіцянки вводячи їх у землю; і, крім того, Бог ніколи не змінюється від цієї божественної мети, бо обіцянка (Прип. 142) існує сьогодні, як і колись, “Блаженні покірні, бо вони успадкують” (не третє небо, а), “землю . " Мова Мойсея та інших - це найкраще, що можна було використати, бо це істина - істина Бога, яку в свій час Він побачить, реалізується. Ми не повинні приходити до Божого Слова і оцінювати його за допомогою монахської теорії третього неба, яка робить третє небо спадком святого замість того, який Бог одноманітно через кожного пророка обіцяв, а потім за ним судить про пристойність і правдивість Божественні висловлювання. Якби ця авраамова віра була більш характерною для віруючих! (комп. реквізити 144, 151 та ін.). 

Залишити відповідь