pt1 Alla helgon kommer bokstavligen tillbaka före millenniet för att helt återställa ordningen

(Du kan ladda ner hela texten till "Teokratiska kungariket" om du har e-svärd (allt gratis nedladdningsbart). Det bästa är att du kan klicka på varje vers om du har e-svärd och det öppnar hela referensbibeltexterna. Ignorera de flesta av dessa referenser till några judar. Ingen av bibeltexterna säger "judar", jag vet inte hur han blandar den delen med de heliga. Det är emellertid den del på resurationen jag vill dela. Det finns flera delar nedan.)Rev Stephen MK

VI HAR SLUTSATT VISAT ATT PAKTEN NÖDVÄNDER EN ÅTERSTÄLLNING; ATT BESKRIVNINGEN AV DAVIDS SON, SOM SKALL REGERA, KRAV EN AVKOMMANDE TILL DAVIDS BESÄTTNING, PÅ NÅGOT sätt, OFÖRDELIGHET, SOM ATT HANS REGEL ÄR ÖVERLÄGGANDE, SÅ IMPLICERING AV EN ÅTERSTÄLLNING-ATT EN ÅTERFÖRSÄLJNING ÄR RIKTIG. DEN RÄTTA INFERENSEN ÄR ATT DE VÄLJA SOM VARA HANS MEDARBETARE, SOM SAMLAS UT UNDER EN LÅNG TID, OCH HAR DÖD "UTAN ATT FÅ LÖVEN", MÅ OCH UPPLEVA KRAFTEN FÖR RESURKTIONEN FÖR KRAFTEN FÖR ÅTERFÖRSLAGET FÖR KURSEN FÖR RESURKTIONEN .

Obs. 1. Att lämna beviset för denna förening av uppståndelse och kungarike för följande förslag (som vi bara vill nu presentera ämnet för uppståndelsen), varje läsare, med tanke på att Kristus framträder och kungariket är förenade, 2Ti_4: 1, att en uppståndelse följer hans andra advent, och att ett arv av kungariket lyckas med detta framträdande och uppståndelse, måste erkänna att när de rättfärdiga "får ersättning vid uppståndelsen för de rättfärdiga" (Luk_14: 14), detta inkluderar också att arvet till ett kungarike . Så att vi för närvarande är nöjda med ordets allmänna tenor, som indikerar först en uppståndelse och sedan mottagande och njutning av ett kungarike. Och som mat för eftertanke föreslås det att om framträdandet och kungariket är synkroniserade, så, som Mede påpekade, ”Det framträdande måste föregå årtusendet, för” (tar nu läran om våra motståndare för givet) ”i finalen uppståndelse kungariket börjar inte, utan är "överlämnat", då kommer "slutet", etc. Flykt kan verkligen tas i ett kungarike i den tredje himlen, men detta är, som visat, inte förbundets kungarike eller profetia, som är ett kungarike här på jorden.

Obs. 2. Hela tiden har ståndpunkten intagits att på grund av uppskjutandet av kungariket har en preliminär fördelning av nåd till oss hedningar ingripit och att även de döda heliga, oavsett deras ställning i detta intervall, väntar tills " återlösningens dag, ”uppståndelsens tid för deras arv, etc. Detta bekräftas av Paulus språk i 1Co_15: 32, som lägger den största betoningen på uppståndelsen som det nödvändiga och bestämda sättet med vilket de välsignelser som är förbundna kan erhållas. Minnesmärket, det Abrahamska förbundet, det Davidiska förbundet, löfte efter löfte, innefattar en uppståndelse från de döda och det resulterande mottagandet av välsignelser; och därav Paulus eftertryckliga språk, på grund av just detta förhållande, "vad gynnar mig om de döda inte uppstår." Han visste väl att arv, krona och kungarike tillhörde uppståndelseperioden. Auberlen (Div. Rev., s. 208) argumenterar med rätta för att en av reformationens doktrinära brister var att Kristi uppståndelse inte gjordes tillräckligt framträdande jämfört med hans offerdöd, medan han i den apostoliska predikan om korsfästet och Risen hade samma plats. Och detta särdrag utvidgades slutligen i en onödig upphöjning av det mellanliggande tillståndet, tills uppståndelsen nästan praktiskt taget ignoreras som en jämförelsevis liten konsekvens för den avlidne helgons ära, ära etc. För att uppskatta uppståndelsens kraft och pertinens måste det återvända till skriftens presentation av saken.

De liturgiska tjänsterna för de döda, som ofta används bland de olika valörerna, härstammar främst från forntida källor och har ett nära förhållande till skriftspråket, är i sympati med vår position. Från många källor får vi också uttalanden som bekräftar vikten av uppståndelsen på marken som påstås av Dr. Nast (Lange's Com., S. 401), nämligen att det mellanliggande tillståndet är "något ofullkomligt, onormalt" etc Något kan läggas till angående doktrinen att döden är resultatet av människans fall. Favoritargumentet som används av fria tänkare härrör från det geologiska påståendet att det är bevisat att innan människan trampade denna jord rasade döden under ledning av mastodon, dinoterium osv. Därför följer det att ”rotdoktrinen” att döden följer från människans fall är ett misstag. Men bibelns uttalanden står inte i motsats till de påstådda bevisen på geologi, och gör fortfarande döden konsekvent medfört av fallet. För (1) Bibeln hänvisar bara till det faktum att människan skapades dödlig (följaktligen var det som föregick honom, då han var en lägre skapelse, dödlig) och hade fått liv åt honom i kraft av lydnad; (2) att efter att ha varit olydig, drogs livsmedlet - så att han inte skulle se döden - tillbaka, var hans dödlighet betingad av trofasthet med. Detta är Skriftens lärdom, och inte den gamla teologiska uppfattningen som argumentet riktas mot. Därför är döden, med tanke på olydnad, en straffrättslig följd som Bibeln representerar, eftersom det sätt att fly från den ursprungligen närvarande dras tillbaka och nu endast kan erhållas genom Frälsaren som tillhandahålls av Gud. Eftersom det är straff och ett resultat av fallet, måste perfekt inlösen genom en perfekt återlösare återhämta oss från detsamma. (Komp. Prop. 163.)

Obs. 3. Denna uppståndelse inkluderar en uppståndelse av döda heliga, eller är med andra ord en kroppslig, bokstavlig uppståndelse. De förändringar eller modifieringar som kroppen kan genomgå i glorifieringsprocessen, eller frågan huruvida hela kroppen eller en del osv. Lyfts upp, lämnar vi för andra verk (t.ex. konst ”Resurrection”, McClintock och Strongs Cyclop .) för att diskutera, den punkt som övervägs är bara den av en otvivelaktig, sann uppståndelse av döda heligas kroppar, tillräckligt distinkt för att bevara personlig identitet och för att göra den igenkännlig för andra som en verklig återställande från de döda. En argumentation kan bara anges (på grund av platsbrist). 1. Uppståndelsen som krävs av förbundslöften kräver Abrahams, Isaks och Jakobs personliga uppståndelse och fortsatta identitet. 2. Det som gäller för Davids Son kräver detsamma och det särskiljande bevarande av hans mänsklighet för att upprätthålla ett fortsatt förhållande till David som hans Son. 3. Tron på en bokstavlig uppståndelse av kroppen, enligt många författare, var en vanlig bland judarna vid Kristi tid (Matteus 22; Lukas 20; Akt_23: 6-8; Joh_11: 24, etc.), och Kristi och apostlarnas språk beräknas i högsta grad för att bekräfta dem i deras tro. 4. Att Kristi språk och apostlarna undervisade om en sådan uppståndelse bekräftas av det faktum att alla de tidiga kyrkorna på ett tydligt sätt förkunnade det som sin tro och därigenom bekräftade de åsikter som judarna underhållit. Och denna allmänna tro var inte begränsad till judiska utan omfamnades i hedniska kyrkor. 5. Att se vad som omedelbart föregick och följde första adventen i samband med denna lära, om det är ett misstag, verkar det rimligt att antingen antingen från Kristus eller hans apostlar en tydlig och entydig förnekelse av den. 6. Men skrifterna själva fastställer läran. Detta gör de, (1) i användningen av ord som betecknar både i klassiska skrifter och skrifter en återupplivning av de döda. (2) Genom att tillämpa dessa ord på avlidna personer i deras gravar. (3) När de representerar de "som sover i jordens damm", de "vars kött vilar i hopp" etc. som de som kommer att uppleva det. (4) När vi talar om det som något väl förstådt, som t.ex. Act_14: 2; Act_23: 6, etc. (5) Genom att förklara att de orättvisa (Act_24: 15), "allt i deras gravar", Joh_5: 28-29, ska genomgå sin makt, vilket tar bort tanken på enkel moralisk förnyelse. (6) När vi vädjade till oss att inte tycka att det var otroligt att Gud skulle utföra ett sådant arbete, Act_26: 8; Heb_11: 19. (7) I exemplen på döda personer som återställs till liv (t.ex. Mat_27: 52-53), vilket är ett tecken på vad som kommer att göras vid andra adventen. (8) I kroppen som nämns specifikt, som t.ex. Rom_8: 23 i ”kroppens förlossning”, Php_3: 10; Php_3: 21. (9) I kontrast mellan döden och uppståndelsen från de döda (1Co_15: 21-22), och i effekterna av döden och konsekvenserna efter uppståndelsen (1Co_15: 42-54). (10) I förkastandet av dem som andade uppståndelsen, 2Ti_2: 17-18. (11) Vid borttagning av den till en viss fast period, Ef_4: 30; 1Co_15: 23; 1Th_4: 14; 1Th_4: 17, etc. (12) I det faktum att ”den förstfödde av de döda” genomgick en bokstavlig, kroppslig uppståndelse, som de olika evangelierna visar; att han till och med i glorifieringsprocessen behåller sin personliga identitet tillräckligt för att när han kommer igen kommer han med eftertryck som "Människosonen", Davids son, och att hans uppståndelse representeras som ett mönster för hans heliga, Rom_8 : 11; 1Co_4: 14; 2Co_4: 14; Rom_6: 5; Php_3: 21; 1Jn_3: 2. (13) I den dödliga, dvs den del som är föremål för döden som pådrar odödlighet, 1Co_15: 52-53; Rom_8: 11. (14) I verkningarna av Paulus predikande läran om atenare etc., Act_17: 32; Act_26: 6; Act_26: 8, etc. (15) I det faktum att om kroppen inte också återlöses, återställs till sitt förverkade tillstånd, är återlösningsprocessen hittills ofullständig. Sådana överväganden, med särskilt den djupare och mer betydelsefulla som det David-teokratiska arrangemanget nödvändigtvis genom förbundet insisterar på, är tillräckligt tillräckliga för att få oss att behålla den gamla formen av läran.

”Förändringen av våra avskyvärda kroppar”, ”snabba upp våra dödliga kroppar”, - fullbordad återlösning (komp. Anmärkningar, Art. 1, Luth. Quart. Recension, juli 1874) som kräver att kroppen lyfts upp etc. , borde verkligen påverka alla som får ordets auktoritet att tro på en kroppslig uppståndelse. Det är mest rimligt att tro att kroppen som lider av fallet, som har hedrats av Anden, som har hedrat Gud genom sitt arbete och arbeten, kommer att räddas såväl som själen och kommer att hedras av Gud i en härligt sätt. Ingen andliggörande eller prevarication kan ta bort kraften i många skrifter, som t.ex. "Den som tror på mig, även om han var död, ska han ändå leva" (för anslutningen visar en direkt hänvisning till kroppslig uppståndelse, så Barnes Com., Etc. ). Inlösen av kroppen är något som återhämtats eller återställts som var främmande i ondskans kraft; om därför själva kroppen inte på något sätt återuppväcks och återställs, finns det ingen inlösen av den. Inlösen kan inte baseras på en kropp som helt avvisas (som vissa tror) eller en helt ny kropp som ersätts (som andra håller) i stället för den gamla. Om läsaren bara reflekterar över den judiska frasologin 1Co_15: 20, ”Men nu har Kristus uppstått från de döda och blivit de första frukterna av dem som sov,” detta påminner naturligt och med våld om de första frukterna av en kommande skörd av samma typ av produkt. Med tanke på identiteten för den första representanten för skörden med den för själva skörden verkar det omöjligt att vägra vårt samtycke till en likhet med uppståndelsen. Om den ena är en uppståndelse för kroppen måste resten vara densamma, annars tappar illustrationen sin kraft. Sådana avsnitt som Rom_6: 5; Rom_8: 23; Php_3: 21; 1Co_6: 14; 2Co_2: 14 etc. är avgörande och bekräftar uttalandet av Jesus, Joh_6: 39-40; Joh_6: 44, att han inte kommer att förlora något, men höja upp det igen på den sista dagen; att han kommer att uppfostra troende (inte vid döden) på den sista dagen. Så avgörande är detta bibliska bevis på att nästan alla bekännelser och bekännelser bekräftar ”kroppens uppståndelse”. vilket innebär en verklig återupplivning av den sovande eller döda kroppen, som återigen bildar en återförening av själ och kropp och bevarar den troendes personliga identitet. Bara på detta sätt håller de konsekvent det bibliska löfte att alla troende skall ”lösas från gravens kraft” och att ”Gud för ner till graven och han reser upp” (1Sa_2: 6).

Kyrkan försvinner snabbt från tanken på en kroppslig uppståndelse. Den gammaldags tro - även bevisad av patriarkerna - passar inte moderna uppfattningar. Således hänvisar t.ex. Dr. Nisbet (kroppens uppståndelse. Lär Bibeln det?) Nelson, Hodge, Robinson och andra som förklarar att den framtida kroppen inte härrör från den nuvarande kroppen, eller som Robinson (citerad) säger : ”Få, om några, intelligenta personer kan den här dagen, tror jag, anta att någon del av kroppen som läggs i graven ska resa sig med oss vid vår uppståndelse. ”Till detta säger vi bara att, med erkännande av en förändring eller transformation, är det verkligen konstigt att en kropps uppståndelse överhuvudtaget tillkännages, och främmande fortfarande att ansluta den vid någon framtida tid med våra förfallna kroppar, och konstigast av allt det Jesu uppståndelse (vårt mönster) bör verkligen och verkligen identifieras med hans avlidne kropp. Om det är sant, som Nesbit citerar Dr. Hodge, att "inte en partikel av det ena behöver vara i den andra" beror detta inte på kroppens uppståndelse utan på kroppens förhärligande efteråt. Många författare förvirrar uppståndelsen och efterföljande förhärligelse, och talar om den framtida kroppen som endast resultatet av uppståndelsen, när den är en av uppståndelsen och den efterföljande omvandlingen (som gör den dödliga odödliga, etc.) Guds kraft. Om Nesbit, Robinson och Hodge har rätt, kan Jesu kropp ha stannat i graven orörd, och dess borttagning, under tanken på att återuppväcka kraft, var helt enkelt ett bedrag. White (The Redeemer and Redeemed, s. 21, etc.) gör de dödas uppståndelse till en återskapning helt enkelt ur jordens damm utan någon hänvisning till själva kroppen. Hans enda bibliska bevis är baserat på 1Co_15: 35-38, särskilt frasen "du sår inte den kroppen som ska vara." Men han pressar detta bortom dess anslutning - för sammanhanget bevisar att (som vi bestämt tror) uppståndelsekroppen (förhärligad) är något mycket annorlunda än den kropp som sådd (på grund av de krafter som den mottar), ändå är uppståndelsekroppen i på något sätt förknippat med den kropp som har dött, som man ser t.ex. i frasen "Du dår, det som du sår är inte snabbare, förutom att det dör." Inget vete, inget korn av något slag produceras såvida det inte upprätthåller en intim förbindelse med det tidigare såda kornet; så är det med uppståndelsen, annars misslyckas apostelns illustration - och detta bekräftas av allusionerna till "gravarna", kommer upp "ut ur gravarna", etc. En vän (Prof. Breckenridge, som många håller med) tar ståndpunkten att samma kropp höjs endast i form, för Gud bevarar formidén och återupplivar den i uppståndelsen och återupplivar den, så att inte någon av partiklarna lyfts upp som består av den ursprungliga formen utan själva formen återställs genom rehabilitering av andra partiklar. Detta är en idés uppståndelse, och när den tillämpas på uppståndelsen av Jesus och andra, misslyckas den med att tillämpa Skriftens uttalanden om "köttet", "stoftet", "denna avskyvärda kropp", "detta dödliga", detta ”Utsäde”, etc. Lee erkänner verkligen i sin eskatologi en bokstavlig, kroppslig uppståndelse av Jesus som tvingas till den av fakta, men hävdar sedan (s. 198-9) att den endast var en uppståndelse för en dödlig livet i några dagar, och att därefter uppståndelsen till odödligt liv åstadkoms genom att hans Ande lämnade kroppen, (1) för ”djurkroppen hade svarat på dess syften, och Anden kan nu ta sin avgång till den andliga världen för att leva för evigt en ande utan kropp. ” Enligt denna teori dog Jesus därför en andra död! och eftersom döden är en följd av synd, uthärdade han syndens straff två gånger! Det finns inget i dokumentet som stöder en sådan uppfattning, och det skulle aldrig ha varit underhållet om det inte behövdes för att stärka en förutfattad åsikt (se nästa iakttagelse och anmärkning). Konstigt hur långt män kommer att fortsätta med skrifterna för att skapa en favoritteori, till vilken den förra måste böja sig. Således följer t.ex. pastor Hequeinbourg (skapelseplan) Swedenborg, Bush, Lee, etc. för att göra uppståndelsen till en investering för nya kroppar omedelbart eller strax efter döden och hävdar sedan respekten för intrycket eller doktrinen om en kroppslig uppståndelse: "Men om intrycket skulle visa sig vara riktigt, skulle det vara dödligt för Nya testamentets inspiration." Det vill säga om Skrifterna inte stöder hans teori om en rent andlig uppståndelse som efterföljer döden, förnekar han den gudomliga inspiration - när judarna, den tidiga kyrkan och folkmassor har hittat en kroppslig uppståndelse i dem och hållit fast vid deras inspiration. När människor på detta sätt bekräftar sig själva, mot bakgrund av den undervisning som vi visar om denna lära, som domare för att avgöra om den borde eller inte borde tas emot, och inspiration med den, känner vi instinktivt att deras åsikter är oskriftliga och farliga. Jesu uppståndelse är en stötesten för alla rent andliga teorier, och därför utgör Clamagerau, Fontanes och andra, på något sätt, mot de mest positiva av rekord, till och med en andlig uppståndelse av Jesus och definierar att den är "den själens uppgång till ett högre liv ”, etc.

Obs. 4. Synarna från gnostikerna rörande materia och det därav följande förkastandet av denna lära har påverkat många att imitera Hymenaeus och Philetus. Från Manes ner till Eckermann, Henke, Ammon, Priestley, Des Cotes (Knapps Ch. Theol., S. 532), Bush, Owen, etc., har män försökt antingen att anda språket eller att förklara det som ett boende , eller att hänvisa det till utdelningen av något nytt omedelbart efter döden. I själva verket har denna surdej hittills fungerat genom massan, att eftergifter görs av våra teologer som praktiskt taget vägrar hela doktrinen så långt det gäller dess förhållande till framtiden. En illustration kan vara på plats. Dr. Dwight förklarar (Ser 64, om uppståndelsen) Mat_22: 31-32, utan att se hur förbundslöften ger nyckeln (Prop. 49) till dess betydelse, öppnar vid sidan av godtycklig exeges; och av hans redogörelse utnyttjar Prof. Bush, i sin Anastasis (förnekar kroppens uppståndelse) gärna. Dwight hävdar att ordet här översatt uppståndelse betecknar hela Nya testamentet, "existens bortom graven" eller "ett framtida tillstånd eller existens." Det är en häpnadsväckande fråga att en så författare som kan utgöra ett särskilt fall av tolkning bör begå sig så felaktigt och därigenom hjälpa ansträngningarna för dem som förnekar en kroppslig uppståndelse. Detta påstående har ingen vikt med sig själv efteråt, eftersom han förespråkar en bokstavlig uppståndelse, indikerar att den tillämpas på Jesu kroppsliga uppståndelse och erkänner att judarna etc. använde den (som t.ex. Joh_11: 24) för att beteckna en återupplivning av kroppen.313 [Obs: 13 313. Dr. Russells uppskattning (Bib. Sac, okt. 1860, s. 775, ges av Hudson, s. 25 Granskare granskade) av Dr. Dwights definition kan hänvisas till; när man t.ex. talar om dem som "citerar Dr. Dwights lösa och bräckliga uttalanden om innebörden av" anastas "och sedan blinkar hela frågan om själva språket usus loquendi."] Varför då, gör så svepa en förklaring, som motbevisas i överflöd av till och med den enklaste texten som rör uppståndelsen; för, om han har rätt, och Bush har rätt att indora det, så är hans tolkning synonymt med ordet, anastas eller uppståndelse. Låt det testas som en synonym med Joh_11: 25; 1Co_15: 42, etc., och dess absurditet kommer att visas. Därför accepterar våra allra bästa kritiker och mest begåvade teologer, som en fråga om enkel konsistens, ordet "anastas" eller "uppståndelse" som legitimt att beteckna en återupplivning av de döda, en återställning till livet. Studenten behöver inte påminnas om att oräkneliga vittnesmål från forntida och moderna författare kan läggas fram för att stödja denna betydelse. För att bara ge en ny illustration: Thompson (Theol. Of Christ, kap. 14), efter Knapp och andra, förklarar att ordet användes av grekerna, av grekiska judarna och av Skrifterna för att beteckna en återställande av livet. av de döda. Detta får oss igen att påminna läsaren om att i den följande diskussionen har sådana uppriktiga erkännanden från dem som inte har någon sympati med vår lära stor vikt, med tanke på att valet av ett sådant ord som Kristus och apostlarna väl visste var sålunda använt, indikerar att om en andlig uppståndelse eller existens bortom graven menas med uppståndelsen, kunde inget ord ha valts bättre beräknat för att lura hörare och läsare.

Det är inte förvånande att ”reformerad judendom” (Art. On, av Felix Adler, i North Amer. Review, sep.-okt. 1877), ”inspirerad av dagens filosofiska (rationalistiska) läror”, borde lägga åt sidan. läran om uppståndelsen i köttet, och därmed alla släkter som t.ex. en personlig Messias. Men det är förvånande att de som accepterar ordets auktoritet praktiskt taget bör förneka detsamma. Det osynliga universum, som förlitar sig helt enkelt på uttrycket att ”det finns en naturlig kropp och en andlig kropp” (med utsikt över Paulus uttalande att den ena är ett resultat av den andra, för den förra måste först dö, etc.), lär oss att vi nu ha ramen eller grundlagen för den andliga kroppens ram, som förbinder oss med den osynliga världen. En författare i Cin. Enquirer, en spiritist, bekräftar att medier vid döden har sett det komma ut ur personen som dör och därmed lämnar kroppen. Shakers (Art. On, av Evans, Appletons 'Cyclop.) Gör det andligt och formar sig i själva verket till "uppståndelsens barn" och gifter sig därför inte, eftersom äktenskapet är oförenligt med deras erkända tillstånd. . Swedenborgianism (Barretts föreläsningar, etc.) har ingen kroppsuppståndelse, för ”livets fortsättning är vad som uppfattas av uppståndelsen.” Med dessa och andra finns det ingen uppståndelse ur gravarna, om inte figurativt. Mot alla dessa mystiska uppfattningar, bortsett från andra överväganden (se föregående iakttagelse), är det tillräckligt och avgörande att säga att när Jesu naturliga kropp förvandlades till en "härlig kropp", säger aposteln, Php_3: 20- 21, ”ska han ändra vår avskyvärda kropp, så att den,” den avskyvärda kroppen, ”kan utformas som hans härliga kropp.” Filosofi, vetenskap, spiritualisering kan spekulera och ömma invändningar, men tron accepterar det påstått faktum att kroppen som Kristus-ska genomgå denna förändring eller omvandling, precis som det representeras att de levande kropparna vid andra advent, när de översätts , kommer också att genomgå en underbar omvandling. Alla andra åsikter förbjuder hjärtlig mottagning av löften om uppståndelsen, i sin enkla grammatiska bemärkelse. Greybeard, i Lay Sermons, nr 104, motsätter sig kroppens uppståndelse på grund av att det är "dårskap" att anta att "samma identiska partiklar av materia som utgör kroppen som sådd" i korruption "är att bilda kroppen det är att "höjas i oförstörelse", och basera det på förklaringen, "du sår inte den kroppen som ska vara", etc. Men hur vet han om uppståndelsens sätt har avslöjats för någon? -at vissa, om inte alla, partiklarna kommer att utnyttjas och bilda basen på vilken utövas transformerande kraft? Kan inte Gud ta, om sådan är hans vilja, den mycket dödliga kroppen och klä den med transcendent kraft och förfinad ära? Om hans teori är sant, då inga partiklar av Jesu kropp behövdes i uppståndelsen, var den tomma graven bara ett fromt bedrägeri, och beviset som gavs Thomas för en uppståndelse var bara fromt bedrägeri. Nej! Posten är för tydlig. Som svar på gråskäggens bevis måste det observeras att Paulus talar om kroppen (naturlig) som grunden från vilken det oförgängliga kommer (precis som i Jesu kropp) och håller uppståndelsekroppen i sin fullständighet med positiv förklaring om att kroppen är som sitt ”utsäde”. Därför, medan eken inte är ekollon, samma partiklar, ändå fortsätter eken från ekollonet genom naturens omvandlande kraft. Så även den naturliga kroppen - vare sig hela eller delvis kan vi inte säga, eftersom den också är komplex - måste ligga till grund för uppståndelsekroppens grund, för det är på de döda kropparna i deras gravar att den omvandlande kraften till uppståndelsen kommer att vara utövas, så att de döda genomgår en transmutation; det finns en sann utgång från gravarna och därför en nödvändighet för gravarna, jorden och havet att ge upp sina döda. När Beecher (The Future Life, predikan, Ch. Union, 5 september 1877) avvisar kroppens uppståndelse eftersom ”kött och blod inte kan ärva kungariket”, förväxlar han bara den underbara omvandlande kraften som följer med uppståndelsen med uppståndelsen sig; eftersom resultatet av uppståndelsekraften är förhärligelsen av kroppen - en omvändelse genom vilken kött och blod utesluts - för att kvalificera den för arv i kungariket.

”Kimteorin, som antar att själen vid döden behåller en viss eterisk investering, och att detta i kraft av den vitala kraften har kraften att skaffa sig en ny kropp för det himmelska livet,” är praktiskt taget den svenskeborgarsyn som förespråkas. av Prof. Bush (Anastasis), Universalists (Works), Joseph Cook314 [Anmärkning: 14 314. Cook (Föreläsningar om biologi) i sin föreläsning ”Ulrici on the Spiritual Body” (som innehåller mycket intressant materia relativt den senaste tyska tanken om själens försvinnande i en eterisk, icke-atomär vätska etc.), framställer en nuvarande andlig kropp av vilken själen är en ockupant, och att själen omedelbart efter döden eller vid döden fortsätter att ockupera denna kropp och hoppar sedan till slutsatsen att detta är "den andliga kroppen" betecknad med "den inspirerade läran om uppståndelsen." Men var det allt som Jesus upplevde? Kommer det ut ur gravarna etc.? Är det en uppståndelse begränsad till andra adventen, som Bibeln gör? Gör det inte praktiskt taget Jesu uppståndelse till ett fromt bedrägeri, och förnekar föreningen av uppståndelsen med Jesu andra ankomst? Russell (Our Lord's Return, s. 47), för sin andliga teori, säger: ”En andlig kropp som kommer ut ur graven kommer inte att göra mer av ett hål i marken än Kristi andliga kropp gjord i dörren när ' Han kom och stod mitt emellan, dörren var stängd. ”” Detta är dock för att göra uppståndelse (dvs. återupplivning av de döda) och förhärligande identiska, vilket de inte är. Om Russell har rätt, varför en sådan parad över Jesu grav, den saknade kroppen etc.? Varför uttryckligen hävda att själva gravarna öppnas som t.ex. Mat_27: 52; Eze_37: 12; Joh_11: 41; Joh_11: 44, etc.?] (Föreläsningar), Spiritualister och andra. Men detta gör att uppståndelsen är vid döden när Skrifterna gör att den fortfarande är framtid; det står emot kontrasten i I Korintierbrevet 15; det överensstämmer inte med figuren på kornet (förändring), I Korintierbrevet 15; det gör den framtida kroppen oberoende av och inte utloppet för denna kropp; det gör inte egentligen hela kroppen att dö, men behåller en kroppslig (eterisk kan det vara) investering, och motsätts av den enkla historien om Jesu död och uppståndelse (som vi har visat), för att uppstå måste det finnas en verklig död för att bli levande: så var det med Jesus, 1Pe_3: 18, och så är det också med de heliga, Rom_8: 11. (Denna groddeteori är förmodligen en förfining av en gammal vy - se McClintock och Strong's Cyclop., Art. "Mohammedanism" - för den judiska Haggadah hade ett visst ben ("Bone Luz"), och Mohammed gubbbenet ("Bone Al -Ajb ”), som skulle vara oskadad till den sista dagen, från vilken hela kroppen skulle springa ut igen). Om teorin var sant att uppståndelsen alltså bara är en fortsättning på livet på grund av denna inneboende konstitution, behöver en uppståndande frälsare inte tillhandahållas, för det skulle inte vara sant att ”av människan kom också de dödas uppståndelse”. med tanke på att det enligt detta yttrande skulle vara ett resultat som redan fastställts genom skapelsens lag och inte krävde att något speciellt gudomligt inlägg skulle säkerställas. Williamson (Theol. And Moral Science, kap. 28) och andra av samma klass, för att skapa en ren andlig uppståndelse omedelbart efter döden, utan att ha något samband med kroppen i graven, lägger särskild stress på I Korintier 15, "Med vilken kropp kommer de? ” och i diskussionen antar svalt vad som återstår obevisat, tiden för uppståndelsen, med utelämnande av alla hänvisningar till de avsnitt som rör en återuppståndelseframtid. Han informerar oss om att kroppen måste dö, annars kan inte själen stiga upp ur den (hur är det med de översatta?), Och detta utgör uppståndelsen, som patriarkerna och alla andra redan har upplevt, för det är dårskap att säga att de döda kommer i samma kroppar osv. Nu när det finns ett stort mysterium kopplat till modus operandi för att återuppväcka och omvandla makt, är vi naturligtvis helt oförmögna att svara på de frågor och invändningar som kan hävdas mot Skriftlig idé, men vi, utan tvekan, förklarade av Gud, mottar den enligt följande: Paulus resonemang inkluderar resultatet eller resultatet, och inte sättet att fungera; men detta omfattar så mycket, nämligen att den framtida kroppen upprätthåller en viss relation till den döda kroppen i graven, även om den uppväxt och förhärligad skiljer sig mycket från denna dödliga kropp, med andra krafter, egenskaper, egenskaper, etc., till passa den för dess avsedda förhärligade användning. Analogin med spannmålen lär tydligt ett sådant förhållande, och detta upprätthålls av hänvisningarna till en ännu framtida uppståndelse vid andra advent. Ta till exempel en sådan hänvisning som 1Th_4: 15-17, och uppståndelsen är förutsedd, inte av de just avlidna (omedelbara), utan om "de som sover" i sina gravar, som faktiskt ska uppstå ur sömnen i dammet av jorden, och som är förenad med den andra ankomst och en ansluten översättning av levande kroppar. Frågan ”Hur är de döda uppväckta? och med vilken kropp kommer de? ” hänvisar till framtiden, och beviset finns i det enkla faktum att alla kyrkor som upprättats av apostlarna öst och väst universellt höll till en sådan referens. Hur står det för en så allmän tro? Varje framställning, hur trovärdigt som helst, som kopplar bort uppståndelsen från en framtida andra personlig advent av Jesus, och som skiljer den från alla förhållanden till den avlidne kroppen (även om den smälts i dammet), är felaktig. För Paulus resonemang visar att själva kroppen som dör är den som snabbas upp (och inte en annan som snabbas på grund av att kroppen dör), men snabbningsprocessen (som i korn) ger en kropp som inte liknar den som såddes, den har olika egenskaper , krafter, etc. Kontrasten, uttrycksfull av förhållandet, ges tydligt och imponerande enligt följande: ”Det (kroppen) sås i korruption; den (samma kropp, med de införda förändringarna) lyfts upp i oförgänglighet, etc. De upprepade hänvisningarna till "detta förgängliga, detta dödliga" och därmed denna kropp som den som genomgår en förändring är så tydlig att ingen, om inte fördomar genom förutfattade åsikter kan misslyckas med att se och uppskatta kraften; och därmed avvisar tanken att våra dödliga kroppar inte upplever någon verklig, bokstavlig uppståndelsekraft, som kan göra den dödliga odödlig, den avskyvärda härliga osv. Det skrivs en hel del nonsens om "den andliga kroppen" och för att ordet " används andligt, många hoppar till slutsatsen att kroppen är ”ande”. Ingen misstag beträffande "den naturliga kroppen" som en under påverkan och kontroll av naturen, och ingen bör missuppfatta (efter användningen av "andlig") "den andliga kroppen" som en under andens inflytande och kontroll. [Obs: 15 315. Hodge, citerad av Nesbit på ett annat ställe, har några goda, förnuftiga kommentarer om "den andliga kroppen" i sin kom. på I Korintierna, där han (1) förbinder de uppståndna med den döda kroppen och (2) insisterar på en kropp under andens inflytande. Förmodligen påverkade detta Whedon (Com., 1Co_15: 44) att mynta ett nytt ord, vilket gjorde "andlig" motsvarande "själisk", dvs något kombinerat med, styrt och kontrollerat av själen. Många skickliga författare hävdar att med "naturlig kropp" menas en som påverkas etc. av naturen, och att med "andlig kropp" betecknas en som är andens organ och dess instrument (sålunda t.ex. . Lange's Com. Loci).] Men den senare uppstår fortfarande från den förstnämnda som sin grund, visad av den uppenbara kontrasten och förhållandet, sålunda: ”Den (kroppen) sås en naturlig kropp; den (samma kropp men nu förändrad) väcks en andlig kropp. ” Om döden behåller kroppen så att den inte kommer att höjas och förändras, kan vi inte se hur "Döden sväljs i seger." Den kritiska studenten kommer att observera kraften i den apostoliska positionen i detta avseende. Om gnostikerna (t.ex. Killens Anc. Kyrka, med vilken komp. Neanders kommentarer) motstod tanken på en döds uppståndelse på grund av principen att ondskan var inneboende i materien, är det ytterst konstigt att om det inte finns någon uppståndelse för Aposteln borde inte, i denna utsträckning åtminstone, ha förlikat och införlivat uppfattningen, istället för att direkt bekräfta en uppståndelse mot dem, som t.ex. Paulus säger till korintierna (1Co_15: 12): ”Hur säger vissa bland er att finns det ingen uppståndelse från de döda? ” Varför jämföra döden med en sömn där den döda ska vakna och direkt hänvisa till kropparna själva? Varför ge en så avgörande tillrättavisning mot förnekare av en framtida uppståndelse (2Ti_2: 18)? Det har sagts tillräckligt om detta ämne för att upprätthålla den före millennievisningen av dödas uppståndelse, och ämnet kan avfärdas med två anmärkningar. För det första är män för ivriga att citera andra som verkligen skiljer sig från dem som myndighet för sina åsikter. Således t.ex. Universalist Quarterly, s. 150, Ap., 1877, om Luther som en predikant, citerar honom om att säga om kroppens uppståndelse, för att få det att se ut att han stödde den universalistiska uppfattningen om uppståndelsen: ”Att den mänskliga kroppen efter döden inte är den kropp som skall vara." Men detta får vi också, och Luthers uppfattning, som upprepade gånger lärts ut, var synen på en uppståndelse av kroppen, men att den uppståndna kroppen var en helt förändrad från den fördärvliga kroppen begravd, och att en sådan förändring bara skulle realiseras vid framtida andra advent. För det andra: tolkningen av en passage görs för att passa en förutfattad åsikt. Således att ta en favorit. Augustin, och många som följer honom, citerar Joh_5: 25-26, ”Tiden kommer och nu är då de döda ska höra Guds Sons röst, och de som hör ska leva. Ty som Fadern har liv i sig själv, så har han gett sonen att ha liv i sig själv. ” Eftersom uttrycket används, "Tiden kommer och är nu," antar de att det endast hänvisar till en andlig eller moralisk uppståndelse. Men detta står emot fakta. Detta tillkännagivande på ansiktet uttrycker något så ovanligt, medan en sådan uppståndelse som dessa förespråkare enligt deras uppfattning alltid har funnits. Återigen: ”timmen kommer” antyder en framtida tid som kommer när en kroppslig uppståndelse ska upplevas, och ”nu är” indikerar att även om uppståndelsen i allmänhet utlovas som framtida (på den sista dagen) till de som lever, även nu, vid den tiden, upplevdes en kroppslig uppståndelse hos de få som uppväcktes från de döda av Jesus, och de många som uppfostrades vid hans egen uppståndelse, inklusive, som nästa fras visar, uppståndelsen av Jesus själv. Och sedan visar uttrycket "Han har gett sonen att ha liv i sig själv", som de parallella styckena visar, att en hänvisning görs till en uppståndelse för de bokstavliga döda, eftersom vi uttryckligen får höra att det var med tanke på detta själv inlämnad livskraft som döden inte kunde behärska över honom. Att hedningarna ansåg att uppståndelsens läror var en sak "otroligt" (som många nu gör och uttalar vår uppfattning "dårskap" osv.), Påverkade inte de inspirerade männen att mildra den för att göra den välsmakande och tillmötesgående för moderna föreställningar och otro, som nu är mode, som följer i ledning av gnosticism, priscillianism, etc.

Obs. 5. Ett viktigt inslag som bör noteras i denna diskussion är detta: Kommentatorer och andra citerar till stor del från judarnas skrifter och visar att de härleder från Gamla testamentet tron att de fromma döda skulle uppväcks vid den kommande av Messias, och att de skulle stanna kvar hos honom här på jorden i hans rike. Några exemplar räcker: Eisenmenger (Bush, Anast., S. 221) säger att judarna hävdade att de fromma israeliternas själar var i fängelse fram till uppståndelsen, i väntan på en befrielse som skulle göras för dem av Messias, Davids son. Bush citerar (Anast., S. 225), som gynnar en sådan uppståndelse, R. Joshua Ben Levi, som därmed tillämpar Hos_13: 14 och Isa_35: 10, och även Bereshith Rabba ad Gen, därmed tolkar Mic_2: 13. Priest (View, s. 40) säger att J. Ben Uziel när han hänvisar till profetierna från Eldad och Medad om Gog och Magog "under de sista dagarna", tillägger: "Alla Israels döda ska åter uppstå till liv och skall njut av de förtjusningar som förberetts för dem från början och ska få belöningen för sina gärningar. ” R. Eliezer talar om en uppståndelse före tusenårsåldern eller tusen år. I Simeons testamente (tolv patriarker) när ”Herren Gud, Israels mäktige, ska framträda på jorden som människa”, läggs det till: ”Då kommer jag (Simeon) att stå upp i glädje och välsigna den Högste för Hans underbara gärningar, för Gud har tagit en kropp och ätit med människor och räddat människor. ” I samma arbete, i testet av Sebulon, representeras han av att han säger: ”Och nu, mina barn, bedröva inte att jag dör, och oroa mig inte över att jag går bort från er. Ty jag skall åter uppstå mitt ibland dig, som en härskare bland hans söner; och jag kommer att glädja mig mitt i min stam, ”etc. Efter att ha gett judiskt vittnesbörd på olika platser och reserverat andra för att följa förslag, detta, i samband med de samlingar som Burnet (Theory), Lightfoot (Works), Mede ( Works), Manasse Ben Israel (On resurrection), Herzogs Cyclop., Smith's Bib. Dic, och återfinns i våra kommentarer, bekräftar den uppfattning som judarna själva upprätthåller om en kroppslig uppståndelse, och dess förekomst när Messias framträder. Och vad som är anmärkningsvärt, just denna förväntan på en uppståndelse vid tiden för Messias regering, en uppståndelse före millenniet, en uppståndelse som anses oumbärlig för att uppfylla profeterna och själva förbundet till Abraham, etc., är så fullständigt införlivat i fraseologin i Nya testamentet att det inte finns någon minsta avstängning, så att Paulus själv, Act_26: 6-7 (komp Act_23: 6), länkar ”hoppet om Guds löfte till våra fäder, till vilket våra tolv stammar lovar, som omedelbart tjänar Gud dag och natt, hoppas kunna komma ”med själva uppståndelsen; och Johannes i Apokalypsen, som många författare har erkänt, ger en representation av uppståndelsen i full överensstämmelse med judiska åsikter. Åtminstone det språk som valts i sin naturliga, grammatiska betydelse bekräftar dessa förhoppningar inte bara hos judiska utan hos hedningar. Den senare omständigheten är att betrakta som den starkare i vår favör, eftersom, som många författare har visat, var doktrinen om en uppståndelse från de döda särskilt absurd och stötande för greker, romare osv. Säkert detta fortsatta mottagande av "judiska uppfattningar" av hedniska kyrkor måste ha sin betydelse. Denna lära lärdes av de apostoliska fäderna och deras efterträdare som oumbärliga för deras trossystem; och det ansågs vara kardinal och överlägset värdefullt på grund av det förbundna kungariket och välsignelser som identifierats med det. Justin Martyr (Dial. Med Trypho, *) ger den allmänna uppfattningen när han säger: ”Men jag och andra, som är rättvisa kristna på alla punkter, är säkra på att det kommer att uppstå en död (eller som Newton) , av köttet) och tusen år i Jerusalem, som sedan kommer att byggas, prydas och utvidgas, såsom profeterna Hesekiel och Jesaja och andra förklarar, ”citerar Jes_65: 17-25; Psa_90: 4; 2Pe_3: 8 och Apocalypse i bekräftelse.

Medan denna lära nästan helt begränsades till judarna och de första kristna, finns spår av den i flera riktningar. Således lärde sig exempelvis en uppståndelse av kroppen även av en sekt av magianer flera århundraden f.Kr. En stor profet skulle uppstå mot denna världs utgång, som skulle vara "dödens erövrare och världens domare" och efter detta återupplivande till livet de en gång döda men nu "bli odödliga med en fin eterisk kropp, skulle leda ett liv av salighet på en jord för alltid befriad från ondskans korrumperande inflytande." (Citerat av Thompson, Theol. Of Christ, s. 182.) Sibylline Oracles, som många har lagt märke till, lär en uppståndelse före en tusenårs ålder och en mäktig kung. Hur som helst kan vi redogöra för förespråkandet av läran utanför judarna och de kristna, en sak är säker från den ständiga vädjan till Skriften, att både judar och kristna härledde sin tro från de uttryckliga förklaringarna av Guds ord, så att t.ex. Lactantius (Div. Insti.) När han annonserar för denna uppståndelse före tusenårsperioden i samband med Messias personliga advent, uttrycker endast en enhetlig känsla när han säger (*): ”detta är de heliga profeternas lära som vi kristna följer; detta är vår visdom. ”

För andra hänvisningar till den judiska och primitiva tron, se Ante-Nicene Library, Comentaries of Meyer, Gill, Clarke, etc. Artiklar om uppståndelse i Kitto, Calmet, skrifter av Russell, Dodwell, Greswell, etc. Observera Clemens Romanus språk. i sin episod. till Korintierna. Apokryfa, som t.ex. Makkabéerna 2: 7, 14; 12:45, etc. Karaiterna (partiet som är motståndare till Rabbinicalen) håller fast vid en uppståndelse för de döda, vilket framgår av deras trosartiklar (Milman's His. Of the Juds, s. 224). Så också mohammedanerna, som (Upham's His. Of Mahomet's Successors, Greenbanks period. Library, s. 247) särskilt hedrade Palestina, "som det enligt deras traditioner är platsen där hela mänskligheten kommer att kallas vid uppståndelsen."

Obs. 6. Men med tanke på mångfalden av teorin om uppståndelsen måste något mer anges. Många författare förfinar uppståndelsen genom att använda den som ett figurativt uttryck, så att den utgör något sambo med kyrkans historia; eller som ett boende som anger utvecklingen av större kapacitet och nyare makter; eller som ett tecken på en inre kropp eller liv fortsatte efter döden, vilket gör döden inte straffbar, men nödvändig och vänlig för livets utveckling; eller, som mottagande av något uteslutande andligt, antingen den fullständiga omvandlingen av det materiella till anden eller föreningen av två andliga natur till en. Det finns inget slut på det mystiska språkets mångfald och omfattning i denna riktning, och under ledning av män som lär sig och geni blir det förvirrande. Men alla sådana uppfattningar, hur lärda och vältaliga de uttrycks, motsätter sig den enkla tanken om uppståndelsen som underhölls av judarna och de tidiga kristna och som representeras i Skrifterna. Vi medger uppriktigt sagt att ämnet är ett av tro och därmed accepterar det; men samtidigt skapas en solid grund som upprätthåller en sådan tro. Att lämna förbindelsen som den har med själva kroppen i graven, med Jesu kroppsliga uppståndelse, med betydelsen av ordet anastas som lämpligt ges av Pearson på trosbekännelsen, med kroppslig uppståndelse av vissa efter korsfästelsen, etc., vi planterar oss på ”kroppens återlösning” (Rom_8: 23), som tydligt lär att inte någon annan kropp ges och förhärligas, utan samma kropp, som underkastas synden till döden och korruption, höjs upp igen och får odödlighet och förnyade (även andliga) krafter och kapacitet. Vi har fortfarande tro att acceptera skrifternas uttalanden att döden är straffbar i sin natur, att den är en fiende och inte en vänlig budbärare för att införa en andlig uppståndelse eller för att ge arv, krona och kungarike. Vi är gammaldags nog i vår tro att hålla fast vid hopp den dagen bortom den mellanliggande perioden eller staten, då kroppens inlösen också kommer att genomföras. Och detta, för vi vilar på en perfekt, fullständig inlösen. Vår Frälsare är en perfekt Återlösare; och de tidiga kristna visade inte bara tro utan logik när de hävdade i och genom honom ”kroppens återlösning”. Allt annat som människan och rasen som förverkats av synden återställs genom Kristus, och vi kan inte göra något undantag till förmån för kroppen, överlämnad till döden och fördärvet, utan att göra inlösen hittills ofullständig och ge just detta segern och triumfera till Satan. ”Vi vågar inte begränsa den troendes förlossning, eftersom Gud utformar och genom Kristus har utlovat en fullständig återställande av alla förverkade välsignelser. och till och med superaddar till samma, i kraft av förhållandet till Återlösaren, ökad upphöjelse och ära. Därför måste varje teori, hur trovärdig det än är, och oavsett av vem som förespråkas, som fortsätter att begränsa inlösen, Kristi verk, förkastas som oförenligt med Guds ära, makt etc. i förlossningen.

En redaktör för en framstående religiös tidskrift, i en ny artikel om uppståndelsen, klagade över att vissa gav den onödig framträdande i predikstolen etc. och föreslog att en predikan per år var tillräckligt för att ge den all framträdande plats som den behöver. Några framstående kommentatorer och teologer i hans eget valör tar korrekt en annan uppfattning än redaktörens, som gör så mycket av "mellanstatusen" att han inte ser mycket nödvändighet för en uppståndelse. Mot en sådan lös metod berömmer vi de utmärkta anmärkningarna från en av redaktörerna (antingen Dr. Brown eller Dr. Valentine) för Evang. Kvartalsvis granskning, art. 1 juli 1874, s. 337 och insisterade på dess grundläggande betydelse och nödvändighet (kroppslig) för fullbordad inlösen. Sir Thomas Browne (Relig. Medici, S. 47) säger pittoreskt: ”Därför är livet och andan i våra handlingar uppståndelsen och en stabil oro för att vår aska ska njuta av frukten av våra fromma strävanden; utan detta är all religion en misstag, och dessa olyckor från Lucian, Euripides och Julian är inga hädelser, utan subtila smärtor; och ateister har varit de enda filosoferna. ” Den kritiska studenten kommer att upptäcka att genom ”adoptionen”, Rom_9: 4, hänvisar Paulus till denna uppståndelse (för bevis, se föregående kapitel, Rom_8: 23), vilket gör den likvärdig med ”kroppens förlossning” (komp. Domare) Jones anteckningar, s. 284, fotnot). Men det är något som skiljer sig från den allmänna uppståndelsen, som är en märklig och distinkt, som tillhör "Guds söner". för genom heligas uppståndelse är adopteringen både fulländad och manifesterad. Jesus förklaras vara ”Guds Son” genom uppståndelsen från de döda, Rom_1: 4, och hans sonskap bekräftas och manifesteras av den sublima manifestationen av makt, den används, Act_13: 33, som ett bevis på uppståndelsen. Men den identiska principen som är involverad i "manifestationen av Guds söner", att bli så fullständigt och verkligen, att de också, liksom deras huvud, måste förklaras sådana genom en uppståndelse bland de döda som är speciella för sig själva; och detta förklarar aposteln, Romarbrevet 8, där det formella antagandet är kopplat till uppståndelsen, för de föds på nytt (som Jesus föddes från de döda) som sina barn. (Fråga: Kan vi på så sätt tillämpa ”den levande Guds söner” i Hos_1: 10?) Brown (Kom. Mat_12: 25), som en bekräftelse på vad vi tidigare sa om minnesmärket (Prop. 49, Obs. 2, not ) uttrycker en uppståndelse, säger med våld: ”En vacker klausul läggs till av Lukas, 'och är Guds barn' - inte med avseende på karaktär, som inte här talas om, utan om naturen - 'att vara uppståndelsens barn, 'stiger till en oändlig existens (Rom_8: 21; Rom_8: 23), och är barn till sin Faders odödlighet "(1Ti_6: 16). (Jämför Rom_1: 4 osv.) Det kommer att vara lönsamt för oss att i våra hjärtan fundera över vad detta betyder, nämligen att om vi är så glada att vara ”uppståndelsens barn” så manifesteras vi som Guds barn , Han kallar oss ur jordens damm genom övernaturlig kraft och förmedlar oss. Gudliknande krafter. Uttrycket i dess förhållande är så indikativt för en ny födelse med extra kapacitet och krafter, så full av tänkt härlighet helt härledd från den vanliga naturens gång, att det borde stimulera vår tro och hopp om att förstå en sådan särskiljande, märklig uppståndelse av helgon.

Uppmärksamhet uppmanas till Psa_16: 10: "Du lämnar inte min själ i helvetet, och du låter inte din helige se korruption." Mss. har pluralformen "heliga", och Rosenmuller, De Wette, Gesenius, Bruno, Stange, Fischer, etc., bestämmer att den måste behållas. Vår version och många kommentatorer följer Keri eller marginalläsning och behåller singular. Detta har lett till viss diskussion bland kritiker. En del, som Fischer, etc., kallar det en mångfald av avsikt med endast hänvisning till Kristus. Andra, som Hengenstenberg, drar slutsatsen att ”flertalet här måste ha varit mycket välkommet för judarna eftersom det försåg dem med de bästa medlen för att motbevisa den messianska tolkningen av psalmerna.” En del, som Dr. Alexander, hävdar att även den enskilda läsningen i marginalen "är kollektiv och omfattar hela klassen av Guds utvalda och gynnade, av vilka Kristus är chef och representant" (varefter en författare i Bib. Sacra. , Oktober 1851, s. 808, frågar doktorn: "Är det ett faktum att Gud inte lider sina" heliga "för att se korruption?"). Nu, vad beträffar pluralformen, om vi insisterar på det, är vi villiga (gärna som auktoritativa) att anta den, men behöver inte nödvändigtvis stödja Hengstenbergs idé. För uppmärksamhet, (1) citeras det i Nya testamentet som uttryckligen tillämpligt på en uppståndelse; (2) Kristus som är brödernas huvud eller ”heliga” är nödvändigtvis inkluderad, och därför tillämpas på honom; (3) att den föreslagna frågan huruvida hans bröder, ”heliga”, inte upplever korruption, inte framgår av texten om vi tillåter ordet ”se” på grund av betydelse. För det har också innebörden av lidande eller uthärdning, av fortsatt erfarenhet eller under besittning av etc., som t.ex. "Det var inte tillfredsställande för oss att se kungens vanära", "Om en man håller mitt ord ska han se aldrig döden, "" Välsignade är de rena i hjärtat, för de ska se Gud, "etc. Därför är det inte ens nödvändigt att hävda att någon helgon, inklusive Jesus själv, inte har upplevt korruption, eftersom texten bara hävdar att de ska inte lida för att uthärda korruption, förbli under dess makt, utan skall få en uppståndelse. Med endera läsningen är det ett bevis på Kristi uppståndelse, och med flertalsformen omfattar den hans medlemmars, och gör därmed uppståndelsen för alla kroppsliga.

Med hänvisning till själva kroppen är det tillräckligt att tillägga att det, som är något bortom nuvarande erfarenhet och förnuft, inte beskrivs särskilt, men i allmänhet hävdas att det att förvandlas, göras som Kristi kropp, förhärligas, det blir "En andlig kropp", dvs en kropp som är perfekt kontrollerad av Anden och inte längre är beroende av naturen för dess stöd (även om det som änglar, på grund av framtida nattklubbar med Jesus osv., Kan mat och dryck tas av - inte som en fråga av nödvändighet, utan snarare av nöje). Det är en kropp som är befriad från svaghet, sjukdom och död, med odödlighet, evig ungdom, änglar och till och med Kristus-liknande krafter. Det är en konstig uppfattning om Burnets (Com. State of the Bead, and resurrection, kap. 7) att denna förhärligade kropp inte kommer att ha några organ eller känselsorgan. Förnuftet skulle innebära det exakta motsatsen och till och med till stor del öka dem som medel för utvidgad lycka (utan att t.ex. störa kraften för snabb överföring från en punkt till en annan), vilket Skriften stöder genom att det alltid kopplar den rättfärdiges obegränsade lycka med den rättfärdiga period av deras uppståndelse och förmedlar det bestämda intrycket att kroppen själv kommer att bilda en instrumentalitet genom vilken själen får ökad njutning. Vi kan väl föreställa oss, som Skriften antyder (Luk_20: 36, etc.), att den framtida kroppen i sin förhärligade form kommer att variera från den nuvarande kroppen genom att den är speciellt anpassad för ett nytt och förstorat tillstånd eller ordning. Beskrivningen av Jesus förhärligade, de heligas framställningar, allt bevisar storheten i omvandlingen, men ändå på ett sådant sätt att den bevarar en fortsatt personlig identitet som kopplar den till det som tidigare funnits. Den kritiska studenten kommer i detta sammanhang att fundera på att (redan antagen) förhärligelse (som kvalificerar sig för ära och station) följer uppståndelsen. Det antas från I Korintierbrevet 15 att förhärligande och uppståndelse är en, men en liten reflektion och jämförelse kommer att visa att Paulus i det allmänna ämnet för de heligas uppståndelse, som inkluderar deras förhärligning, förenar båda, vilket ger resultatet, under det huvudchef. Produktionen av den naturliga kroppen sker inte direkt, och det följer inte att produktionen av den förhärligade och andliga kroppen är. en plötslig, ögonblicklig. Låt läsaren överväga att de heligas uppståndelse leder till en snabb, bestämd oförgänglighet etc., eftersom en uppståndelse, samma ord, också förutses av de orättfärdiga, som verkligen inte förvandlas för att de är uppväckta, vilket visar att handlingen att återuppväcka eller att leva upp de döda är en sak och att förhärliga en helt annan sak. Männen ska dömas för de handlingar som görs i kroppen, och det vore en inkongruitet att döma dem när de redan som bevis för tidigare dom innehar sin belöning i en förvandlad kropp. Jesu uppståndelse är i sak, för vi har inga bevis för att han antog den förhärligade formen förrän vid sin uppstigning, vilket visar att en uppstånden kan existera återställd till liv, under en tid oberoende av förhärligelse. Den givande varelsen vid uppståndelsen för den rättfärdiga, och som den troendes framtida ställning, station etc., tilldelas dem sedan, och eftersom skillnader existerar etc., har vi all anledning att tro att medan alla förhärligade kroppar är formade efter Kristi, vissa liknar mer Kristus än andra, eller med andra ord att en mångfald således kommer att existera även i kroppens härlighet som i själens härlighet.

Obs. 7. Om vi anklagas för trovärdighet i vår tro, svarar vi att det kräver mycket mer att anda bort de tydligaste fakta. Om t.ex. uppståndelsen bara består i ett fortsatt andligt eller framtida liv, varför sägs så mycket om Kristi begravning, om graven, förseglingen, stenen som rullas bort, uppgången på den tredje dagen (och inte efter döden) ), besök för att indikera ingen frånvaro av kroppen, etc.? Hur kan dessa fakta förenas med en sådan teori? Återigen: den exakta idén förmedlas om en uppståndelse "från eller från de döda", som alla kritiker erkänner (som t.ex. Php_3: 11, etc.). Prof. Bush (Anast., S. 139), som märkte denna särdrag i Luk_20: 25, säger: "Denna användning är mycket anmärkningsvärd och måste grundas på någon tillräcklig anledning." Anledningen till att han tilldelar är att den betecknar en moralisk eller andlig uppståndelse bland eller från de döda i synd eller ett framtida tillstånd. Men fakta med hänvisning till denna användning är avgörande mot en sådan uppfattning, för det identiska språket används för att beteckna Kristi uppståndelse bland eller från de döda, vilket framgår av Act_4: 2, komp. Act_17: 31; och följaktligen, om klagomålet är giltigt, betecknar det i Kristi fall en moralisk eller andlig förnyelse eller ett fortsatt framtida liv. Hur kan också förena denna språkanvändning, med exakt samma som judarna använde för att beteckna, som orden antyder, en separat och tydlig uppståndelse för några av de döda?

Jämför Prop. 128. Vi är nöjda med anklagelsen för trovärdighet, så länge detsamma stöds av Guds tydliga uttalanden. De svårigheter som påstås vid spridning av dammet, vid assimileringen av martyrernas kött av djur, etc., har ingen kraft för honom som tror på Guds obegränsade allmakt. Frågan är helt enkelt, har Gud förklarat att han kommer att uppväcka de döda? Om han har det kommer han att utföra det, oavsett hur otroligt, hur omöjligt det kan vara för människan. Vi är inte intresserade av att svara på invändningar långt, bara för att vi inte vet hur det åstadkommes, hur omvandlingen utförs, kan vi lätt ledas till vår kortsiktighet till fel. Det är tillräckligt att en sak som är tillräckligt effektiv för att producera den tilldelas, även Jesus, Davids Son och Guds Son, och att effektiviteten praktiskt taget demonstrerades i hans egen döda kropp. Illustrationerna används i allmänhet, dock favoriter, för att visa uppståndelsen, lämpliga som de kan vara i ett avseende, misslyckas i andra. Således t ex omvandlingen av den fula larven i sin silke kokong till den vackra fjärilen, saknar analogin med döden och den plötsliga kraftutövningen för dess räkning; det är helt enkelt en produkt av naturens lagar, medan den andra är den härliga resultatet av övernaturlig kraft. Silverkoppen upplöst av syra och blandad i en stor mängd vätska i osynligt tillstånd, så att till och med mikroskopet inte kan uppfatta det, och sedan igen av vetenskapen reducerat till synlighet, till en kompakt massa och bildats till en annan silverkopp med större formlighet och skönhet, detta kan verkligen lära oss att tro på förmågan hos den stora kemisten och forskaren som inrättade och organiserade det stora laboratoriet för naturen, men dess analogi misslyckas helt eftersom det inte berör problemet med död och liv. Det enda ljuset och illustrationen som har den erforderliga kraften och skönheten är den som finns i honom som är ”uppståndelsen och livet”. Den är sådan att barnlig tro kan förstå, uppskatta och tillämpa med tröst och hopp. Den bevarar, hur fulländad som helst och vilka förändringar som helst, den troendes personliga identitet, även vad gäller hans kropp, vilket antyds av de döda som kallas ut från sina gravar, etc. Bh. Butler (Analogy) kan gå för långt, eftersom Tyndall (Pop. Science Monthly, oktober 1874) anklagar honom, när han säger, "Våra organiserade kroppar är inte mer en del av oss själva än någon annan fråga omkring oss" (uppmanas att uttalandet av hans lovord om själen och illustrerar det med borttagna lemmar, kroppssjuka och ändå sinnet aktivt, etc.); men Tyndall går till den motsatta ytterligheten när han, på hämnd med sin lukretianska teori, gör materien högsta (illustrerad av hjärnan, vitala organ etc., som är nödvändig för att upprätthålla en person), för sanningen verkar vara i ett medium, båda att vara väsentlig för att utgöra en troendes personliga identitet, och följaktligen finns, som vi har visat, en förlossning som inkluderar själ och kropp. När det gäller de filosofiska och vetenskapliga frågor som detta kan föreslå, är det återigen tillräckligt att säga att hela denna fråga ligger utanför vår erfarenhet och kunskap, måste vi vara nöjda med de allmänna uttalandena som inkluderar båda, vilket gör det tillfredsställande och tröstande (precis vad vi behöver) vid munnen av graven, när den tar emot dödliga rester av en älskad. Enkel tro på Guds ord ger hopp och glädje, när förmodad överlägsen visdom bara ger förtvivlan och ångest, eller åtminstone smärtsam tvivel och förvirrande spänning som minskar lycka. När vi ser Kristi kropp, kroppen själv, uppvuxen så att den inte skulle uppleva korruption; när vi betraktar detta som nödvändigt för att bevisa hans uppståndelsemakt över själva döden; när vi överväger försäkran om att hans uppståndelse är ett löfte, våra första frukter, då är vi nöjda och villiga att förbli okunniga om dess arbetssätt, i väntan på dess härliga kraft.

Obs. 8. Candor kräver en kort granskning av det enda avsnittet som, med slarviga eftergifter, kan framläggas som gynnsamt för denna uppfattning om en ren andlig uppståndelse omedelbart efter döden, nämligen 2Co_5: 1-8. Om vi underhåller oss av olika författares åsikt att denna kroppsförändring upplevs vid döden, kastas vi genast i svårigheter, för då (1) får vi Paulus att motsäga sig själv i sin undervisning om uppståndelsen. För han undervisar inte bara på andra ställen om en kroppslig uppståndelse, utan han lokaliserar exakt denna uppståndelse och förvandling vid Kristi kommande framtid (t.ex. I Korintierbrevet 15 och 1 Tessalonikerbrevet 4), när ”Herren själv kommer ned från himlen”, etc . (2) När han tröstar dem som förlorade vänner och uthärda prövningar (1Th_4: 13; 2Th_1: 4-10, etc.) hänvisar han dem till en upplevelse av uppståndelsens kraft under samma period och bekänner samma respekt. själv (Rom_8: 23). (3) Att ingen av de kyrkor som inrättades av honom, eller deras omedelbara efterträdare, trodde, såvitt vi har någon kunskap, att troende upplevde en sådan förändring omedelbart efter döden, vilket utelämnande av tro är ett bekräftande bevis på att avsnittet greps utan en sådan tolkning. Om vi medger att förändringen sker efter den troendes död, grips koncessionen av svenskborgare, universalister etc. som bevis på att de heliga kropparna inte återuppstår. Är denna eftergift nödvändig, eller krävs det av passagen? De just anförda skälen har redan tillräcklig vikt för att uppmana oss att undvika det för konsekvensens skull; och lösningen, om vi låter den allmänna analogin av Skriften tala, är inte svår. Det är bara en tvingad kommentar att säga, som vissa gör (t.ex. MacKnight, Hodge, etc.), att uppståndelsekroppen inte är betecknad, utan bara "de himmelska herrgårdarna" eller platser i den tredje himlen, för då är kontrasten inte bevarad. Det är motstridigt att bekänna tron på en kroppslig uppståndelse i slutet av tidsåldern, och ändå när vi kommer till detta avsnitt, ge de heliga (som Barnes) i detta mellanliggande tillstånd en kropp och till och med ”en förhärligad kropp”. Att säga att Paulus ville vara med Kristus i ett kroppslöst tillstånd gör våld mot önskan som den uttrycks, eller att säga att en tillfällig kropp ges fram till uppståndelsedagen är motsatt att den är "evig". Förklaringen av Locke att Paulus förväntade sig Kristi snabba ankomst och önskade en omvandling utan att dö, även om det var troligt, som Barnes medger, är inte nödvändigt för att förena avsnittet med andra uttalanden från Paulus. Yttrandet från den klass av kommentatorer som förespråkar att uppståndelsekroppen är betecknad är den enda som överensstämmer med uppståndelsens läror. Paulus är van vid att på grund av arvet osv vara kopplad till det andra tillkomsten för att passera mellanläget, exempel på vilka finns (t.ex. Rom_8: 30; Heb_12: 22-23, etc.) i flera brev. Innan han går in i avsnittet uttrycker han sin starka tro på det som inte ses, på det eviga och bland de saker som han just hade räknat upp (1Co_4: 14), ”medvetande om att han som uppväckte Herren Jesus skall uppfostra oss också av Jesus och ska presentera oss för dig. ” Eftersom han genom tro fattar välsignelserna som är förbundna med uppståndelsen av Jesus, bekräftar han, genom att gå förbi det mellanliggande tillståndet som inte värdig att jämföra med det som följer det, allmänt uppståndelsen, hans önskan att uppleva den och hans säkerhet och välsignelse oavsett om han för närvarande eller inte upplever det. Att hans sinne var imponerad av önskan om en kroppslig uppståndelse framträder, (1) att denna kropp är "evig i himlen" (se Prop. 107), vilket överensstämmer med härskarnas ställning och rang efter uppståndelsen; (2) det förekommer här på jorden för ”huset är från himlen”, dvs. förändringen etc., görs av Gud genom sin Son Jesus (för vår ”uppståndelse” är till och med i himlen); (3) denna förändring görs "så att dödligheten kan uppslukas av livet", dvs kroppen själv, den dödliga delen, är utrustad med odödlighet, annars är det inte korrekt att säga att den dödliga får eller uppnår liv, men det borde vara (om andligt) att den dödliga kroppen ger plats till en annan och annan kropp som aldrig är mottaglig för dödlighet; (4) "Andens allvar", som ges som ett löfte för utförandet av detta, indikerar det, som en jämförelse med Rom_8: 23; Ef_1: 14; Eph_4: 30 etc. kommer att visas. Sådana överväganden är minst sagt tillräckliga, oavsett vilken uppfattning vi kan betrakta när det gäller vissa delar av avsnittet eller beträffande det som helhet, för att bevisa att vi inte behöver stödja en andlig begåvning eller uppståndelse omedelbart efter döden, vilket gör uppståndelsen till kroppen onödig och överflödig; för att erkänna Paulus apostelskap motsäger inte författaren sig själv, vilket han oundvikligen gör om vi tvingar en sådan tolkning på hans ord.

Pastor Wilson (Proph. Times, NS, 1875, vol. 1, s. 223) och andra gör helt enkelt att kroppen är reserverad i himlen för att vara Kristi kropp, vårt mönster, efter vars kropp vår ska utformas, precis som han nu är i himlen vårt liv. Vi kommer att vara klädda med denna kropp vid hans ankomst etc., och eftersom Paulus såg just denna kropp, därav hans intensiva längtan efter den, så nervöst uttryckt. Lange's Com. loci hänvisar mottagandet av denna kropp till uppståndelsen vid Parousia of Jesus, och Dr. Wing (fotnot) stöder och verkställer (mot Hodge's åsikt) den åsikt som Dr Kling uttryckte. Passagen, som många författare konstaterar, skiljer också mellan själen och kroppen så att den senare inte är ren ande utan ett organiserat fordon under perfekt kontroll av anden. Komp. de utmärkta anmärkningarna från Fausset (Com. loci), som leder sina kommentarer med "The Hope of Eternal Glory in the Resurrection Body."

Obs. 9. Uppmärksamhet uppmärksammas av de omständigheter som många av våra motståndare uppriktigt erkänner att en bokstavlig uppståndelse före tusenårsperioden lärs ut i Skrifterna. Av dessa har vi flera klasser, (1) som tar emot det inspirerade ordet och bekänner sig själva tvingade av filologiska och exegetiska skäl att ta emot läran, men mycket noggrant har dessa uppståndna heliga flyttats till den tredje himlen. Sådana är professor M. Stuart, präst, etc .; och Com. av Stuart och hans utflykt om Uppenbarelseboken 20 är berömda för läsarens särskilda hänsyn, eftersom hans uppriktiga erkännanden är särskilt värdefulla både på grund av hans kända fientlighet mot vår lära och på grund av att denna eftergift av en bokstavlig uppståndelse är antagonistisk i andan och princip till sitt eget teologiska system.316 [Anmärkning: 16 316. Bland dessa kan klassas de som uttrycker sig på ett tveksamt, obeslutet sätt. Som t.ex. Henrys kommentar i (Compreh. Com. Loci, som säger: "De uppväcktes från de döda och återställdes till liv, antingen bokstavligt eller bildligt", men fortsätter sedan på grund av förutfattade synpunkter på dom, kungarike etc. för att gynna den figurativa känslan. Bland sådana kan också räknas de som ibland ger en mest bestämd yttrande till vår fördel, men till stor del ges till att andas. Således tvingas t.ex. Dr. Tomlinson i sin Millenniumpredikan att erkänna en bokstavlig Efter att ha nämnt synen på en uppståndelse av enbart martyrernas ande tillägger han: ”Andra hävdar och enligt min mening med mycket mer tillförlitlighet att det ska tolkas enligt dess uppenbara betydelse, och att martyrerna kommer att bokstavligen res upp från de döda i början av årtusendet och fortsätt på jorden under hela denna period, "och sedan godkänner citat Bh. Newton. Till dessa kan läggas författare som Spurgeon, Talmage och andra, som i ett ställe yttrar de mest eftertryckliga före millenariska åsikterna (vissa citerar vi i det här arbetet), och försvagar sedan detsamma på andra ställen genom obeslutsamma, tveksamma eller spiritistiska yttranden, vilket visar att ett tydligt och enhetligt system av eskatologi saknas.] (2) Sedan det finns några svåra att förstå och motstridiga; erkänna på ett ställe en bokstavlig uppståndelse före millenniet, utan Kristi advent, och på ett annat ställe förkasta den. Således medger t.ex. Kurtz (Sacred History), s. 196, en bokstavlig uppståndelse före årtusendet, som hans hänvisning till Mat_27: 52-53 indikerar, och ändå talar han i avsnitten 198 och 199 som om alla skrifter som rör Kristi döda endast uppfylldes vid slutet av den tiden . Även han är bevakad när han placerar de uppståndna före tusenårsperioden i en "osynlig och himmelsk" regering, precis som om det förutsagda profetriket var ett osynligt. Koncessionen, hur svag som helst, är värd att lägga märke till, eftersom den hittills sammanfaller med "okunnigheten och dårskapen" hos judiska förväntningar.317 [Obs: 17 317. Till denna klass kan Dr. Chalmers läggas till (med tillfälle att citera honom ibland), som ibland är svår att förstå, såvida vi inte tillåter honom en millenarisk partiskhet (komp. hans brev till Dr. Bonar, Memoirs, vol. 5). Således till exempel på Psa_50: 1-6 (Posth. Works, vol. 3, s. 51) påpekar han att det befinner sig i "domänen för ofyllda profetior" och tillägger: "Och jag är mycket mer benägen till den bokstavliga tolkningen av denna Psalm än vad som skulle begränsa den till enbart predikandet av evangeliet på apostlarnas dagar. Det ser mycket mer ut som nedstigningen av Människosonen på Oljeberget, med alla ackompanjemang av en judisk omvändelse, och en första uppståndelse och en förstörelse av de sammansatta värdarna för Antikrist. ” Till och med Origen kunde inte helt befria sig från den primitiva uppfattningen och yttrar ibland känslor i överensstämmelse med chiliastiska åsikter, som t.ex. i hans 13: e pratstund om Jeremia, säger han: ”Om någon bevarar tvätten av den Helige Ande, etc., han ska ha del i den första uppståndelsen; men om någon bara räddas i den andra uppståndelsen, är det syndaren som behöver elddopet. Eftersom dessa saker är så, låt oss därför lägga skrifterna till hjärtat och göra dem till vårt livs regel; så att vi blir uppväckta med de heliga och har vår del med Kristus Jesus så att vi blir uppvuxna från syndens förorening innan vi går. ” (Studenten kommer att observera att Barbours system är Origens återupplivade, nämligen framtida frälsning för syndare.)] (3) En annan klass är de som efterliknar några gamla motståndare till chiliasmen och avvisar apokalypsen främst på grund av att den lär tvåfaldigt. uppståndelse, den första av de heliga i början av tusenårsåldern, den andra nära dess slut. Så Lücke och andra, se Prof. Stuarts Introd. till Apocalypse. (4) Som Prof. Bush (Millennial och Anast.), Neander (Works), erkänner vissa att språket är väl anpassat för att lära ut en kroppslig uppståndelse före millenniet, att en sådan åsikt underhölls av den tidiga kyrkan, att den var väl lämpad för att upprätthålla martyrerna etc. men att dess verkliga andliga uppfattning skulle utvecklas genom kyrkans tillväxt. (5) Avvisare av Uppenbarelseboken, som Gibbon (Historia, vol. 1, s. 534, etc.), erkänner det, och i olika verk och tidskrifter presenteras och hånas som avgjort för "judisk". En författare, t.ex. i Westm. Granskning, oktober 1861, s. 261, talar om denna doktrin, skildrar den så här: ”Ämnen för denna efterlängtade teokrati är i första hand de halshuggna martyrerna, och sedan alla de verkliga anhängarna av den nu triumferande Messias. Deras återställande till en lycklig och syndfri kroppslig existens utgör den första uppståndelsen ”, men uttalar den trots allt bara en fantastisk idé härledd från judiska messianska förväntningar, ovärdig trovärdighet. Mycket nya attacker på apokalypsen av begåvade män motsvarar detta i ton och anda. (6) Ytterligare andra erkänner fullständigt bokstavligheten i uppståndelsen före tusenårsriket, men skadar dess kraft och påverkar väsentligen harmonin i profetierna, genom att länka till den och betrakta som identiska i tiden, händelser som skiljs åt av tusenårsperioden. Således, till exempel Keith i sin Harmony of Prophecy. Således från olika källor, motsatta och till och med fientliga, mot oss har vi gjort det viktiga erkännandet, så nödvändigt för vårt trossystem, att en bokstavlig uppståndelse före tusenårsperioden lärs ut i Skrifterna.318 [Obs: 18 318. Dr Keith, i många avseenden en lärorik och värdefull författare, förbinder passager (Har. Of Proph.) Som beskrivande för samma tidsperiod som Anden tillämpar för olika tidsperioder. Således med tanke på det klara faktum att Guds domar faller på levande nationer och inte på de döda vid andra adventen (komp. Prop. 134), och det ytterligare faktum att de döda i Kristus bara upplever en uppståndelse i början av tusenårsåldern och resten av de döda uppväcks inte förrän den är nära (sammansättning nästa proposition), han förenar sig med Rev_20: 5-6, etc., sådana avsnitt som Rev_20: 12-15. Hans invändning att vi ingenstans hittar "en andra" uppståndelse som talas om är irrelevant, av två skäl, (1) termen "första", som visas i nästa proposition, har inte så mycket hänvisning till tid som till privilegium; och (2) allas uppståndelse hävdas, men en viss företräde ges till de rättfärdiga, som nödvändigtvis innefattar företräde i tiden etc.]

Obs. 10. En invändning, uppmanad av Barnes och andra, kan lika gärna märkas här. Det är på det sättet att Paulus, i mer detaljerade beskrivningar av uppståndelsen, som i I Thessalonikerbrevet 4 och 1 Korintierbrevet 15, inte förbinder det personliga styre och Kristi kungarike som följer här på jorden. Men om detta bevisar något, visar det sig för mycket, för det skulle utesluta andra saker som också nämnts som förekommande, såsom skapandet av nya himlar etc., uppståndelsen för orättfärdiga, den sista domen etc. Utelämnandet är bestämt i vår tjänst, för (medan Paulus på andra ställen förenar "det framträdande och kungariket"), tar han här för givet, från de allmänt underhållna åsikterna om att kungariket är förenat med uppkomsten av denna Människosonen, att de parter som riktas leverera den ordning av händelser som utelämnats och diskuterar endast den delen av den, dvs de dödas uppståndelse, som för hedningar, som tessalonikerna och korinterna, var den mest otroliga, etc. Om invändningen är lämplig, kanske vi inrama en annan i samma anda och fråga, Varför då aposteln inte motsatte sig sina judiska när de såg att dessa tessaloniker anklagades av Neander och andra för att hålla fast vid ”judiska former” av kungariket? uppfattningar om kungariket? Den ena invändningen är lika relevant som den andra.